福报

因果论（梵语：hetu-phala），在佛教中，是论述因缘业报（因hetu，缘paticca，业kamma，报vipaka或果phala）运作规律的学说，佛教认为因果法则是天然存在的，不会因为人认为不存在就不作用于此人。业为因，报为果，因和果辗转相生，谓之“因果报应”或“因缘果报”。因果通于过去、现在和未来，谓之“三世因果”。所谓，善恶皆有包，不是不报，时机未到了达因果皆是实相，名为深信。明信因果是佛法基本信念。一切事物均从因缘而生，有因必有果。当我们种下了善因，不一定立即产生善报，只有等到缘份到了（因缘成熟）才能、也一定会得到善报的结果。反之，所作恶业，亦必于缘熟时始得恶果。因此经言：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”例如农民种植果树作物等，如果能有合适的管理譬如施肥、除草、灌溉、剪除杂枝病枝等，隔年就会有相对丰硕的收获；施肥、除草、灌溉、剪除杂枝病枝等对于作物的结成果实就是善因，相对丰硕的收获就是善果。善业为善因，必收获善果（善报、福报）；恶业为恶因，必收获恶果（恶报、苦报）。恶业或因忏悔等善因缘，如树木生长受阻，致使重业轻报，或不受业报；如果树长成，已经是定业不可变易，必然受报，即所谓“定业不可消”。果实长出之前为花，俗称花报、现世报，是报应的迅即现前；而果实长成后，俗称果报。因是指能引生结果的原因。小乘佛教说一切有部提出六因论，认为因有六种：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。相传六因论原出自于《增一阿含经》，但最早提出此学说的为迦多衍尼子。六因论的前身是四缘说。以三世来区分，六因之中，遍行因与同类因通于过去，与现在二世，但不通于未来；而异熟、相应、俱有通于过去现在未来三世。无为法中的能作因，超越三世，不堕于三世；而有为法的能作因，则在三世中遍有。果是指有因有缘而生、有因有缘而报的结果，又称果报。果报的种类有五种：异熟果、等流果、增上果、士用果、离系果。六因得五果。相对于六因，可分为有为果与无为果。有为果分成四者：异熟、等流、增上、士用。无为果只有一种，即离系。南宋理学学者对当时过度解释佛教因果的泛因果证验说加以质疑。朱熹以为强调因果报应为佛教教义之末流。 陈淳抨击因果论，认为“因果之说全是妄诞”，他批评道：“所载证验极多，大抵邪说流入人心，出此等狂思妄想而已。温公谓三代以前何尝有人梦到阴府见十等王者耶，此说极好，只缘佛教盛行，邪说入人已深，故有此梦想。”又有加注曰，众畏果，佛畏因之说，即普通人不喜尝苦果，至于修行人，错的事一开始就不要做，没任何侥幸可逃，该来就会来在中国，由于佛教的传入，许多成语都直接或间接受因果论影响而生。比如“自作自受”、“自作孽不可活”、“种瓜得瓜，种豆得豆”、“前因后果”、“善有善报，恶有恶报”、“因果报应”、“报应不爽”、“在劫难逃”、“香火因缘”、“一面之缘”等。