道家悖论，是中国春秋时代墨家思想家墨子及西汉儒家思想家扬雄，在道家思想家老子及庄子其著作表述中所发现的一系列悖论，分别是“言尽悖”（所有言论都无法表达真理）、“学无益”（学习并无益处）、“非诽”（不应驳斥他人）、“辩无胜”（辩论双方都没有赢家）。墨子及扬雄在其著作中对以上悖论进行逻辑分析，并用之抨击道家学说。
言尽悖，转作白话文的意思是“所有言论都是错的”、“所有言论都无法表达真理”，类似的表述素见诸老庄著作，用以表示“道”（道理，广义指天地万物运行的规律）之玄妙。
庄子在其著作《庄子·齐物论》之中提到：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子表示，大道理并非单是言语就能表达得出来（大辩不言），用言语表达出来都会令原本的意思大打折扣（言辩而不及），故引申出“所有言论都无法表达真理”的道理（言尽悖）。进而对应老子著作《道德经·观妙章》中表述：
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“天地万物的道理用言语表达，就并非原本道理的意思了；道理有名相，就并非原本的道理了（道可道，非常道；名可名，非常名）。”示意天地万物的道理是无形无相的，难以用言语表达出来。
然而，作为墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击“言尽悖”的说法：
以言为尽悖，悖，说在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。
墨子表示，“言尽悖”这句表述本身便是错谬，若以“所有言论都无法表达真理”为前提，哪前提本身是不是真理了？
他以逻辑学分析：假定“所有言论都无法表达真理”为前提，立论结果为真，那么便有言论表达真理，然而和自身表述“言尽悖”自相矛盾；另又假定“所有言论都无法表达真理”为前提，立论结果为假，那么依照前提定义，“言尽悖”必为假，然而和自身表述的结果相同，反令“言尽悖”为真。如此推断下去，兜转重复，没有结果，因此墨子将“言尽悖”定为悖论，引申道家的学说确立在悖论之上，其表达虚无飘缈且故作玄妙，不能正确说出所言来。
学无益，转作白话文的意思是“学习并无益处”，散见于老子著作《道德经·观妙章》“绝学无忧”（停止学习，便无忧无虑“此种言诠方式，方可称理解庄子之大谬误”），后世道家著作，如于吉、宫崇编纂的《太平清领书》皆引用此表述。
老子著作《道德经·观妙章》中表示：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
他认为烦恼是在学习当中得来，每每有新的认知，便有新的烦恼，也有新的罪恶，故呼吁人民应该放弃知识，放弃一切可以从学习学得的东西，这样人民便回归纯朴，没有罪恶。
于吉、宫崇编纂的《太平清领书》亦表示：
咄咄！噫！六子虽日学，无益也，反更大愚，略类无知之人，何哉？夫天地之为法，万物兴衰反随人故。
意思是，人们尽管日日吸收新知，反而令人更愚蠢，比无知之人差不多少。书中如此解释：天地万物间的法则，无时无刻不在变化，当人们学习了新知，不久便过时没用，花费时间学习注定会无用之物，偏偏用在无形无相、随时变化的法则，只会显得愚蠢。
儒家思想家扬雄对“学无益”之说不以为然，在《法言·学行》中撰文抨击：
或曰：“学无益也，如质何？”曰：“未之思也。夫有九者砻诸，有玉者错诸。不砻不错，焉攸用？砻而错诸，质在其中矣；否则辍。”
扬雄抨击说“学习并无益处”之人，根本没有动脑筋想想。如学习无益，人的本质如何能取？他以玉石比喻，玉石一开发本为石头，然而必须琢磨，取其玉质，才能成玉器。刀要磨砺才有用，玉石不琢亦只是一块石头，毫无用处。人也是一样，虽有良质，不去学习历练，其良质便没法去认知。墨子则有另外的看法。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击“学无益”的说法：
学之益也，说在诽者。……学也，以为不知学之无益也。放告之也。是使知学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖！
墨子认为学习有益，说“学无益”的人都是在误导大众，他以逻辑学分析：若以“学习并无益处”为真，那必须有教授才能学习，教是因，学是果，两者互相关联，但没理由只教授有益，而学习无益，但老子却向大众授以“学无益”的说法，令大众得以学习“学习并无益处”，和“学无益”说法自相矛盾，故“学无益”必属悖论。
非诽，转作白话文的意思是“不应驳斥他人”、“不应批评他人”、“不应争辩”、“不应辩论”，见于其著作《庄子·齐物论》。《庄子·齐物论》正好是庄子针对诸子百家的争辩风气而作，与此表达“不应驳斥他人”的论点。
庄子著作《庄子·齐物论》中表示：
大知闲闲，小知闲闲；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心鬬。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
庄子认为，所谓知名辩士，表面上说话气势非凡，其实是气盛于理，得理不饶人，并以刁钻之言阐释言意，令语气也急速起来。为了辩论，辩士们夜不安寐，醒来也花费时间在争论上，接触的都是论敌，整天为论点争论。与此同时，他们为能辩胜对手，在言语上加入陷阱，然而也怕自己陷入对手的言语陷阱，终日担惊受怕。而辩士未找到对手言语上的破绽，就不动声色，找到了，就咄咄逼人。可是道理依不同时态就有不同阐释，无形无相，没法规范，甚至道理转变得太快而不知下一步怎样走。他表示，劝吁辩士放弃争论太困难，因为分辨是非的荣誉感诱力太强，一次又一次的争论，将耗尽真元，对其他事物渐失兴趣，尤如死人，所以于己无益。
另外，庄子亦并儒墨论战有其他看法：
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
庄子点名示意儒家和墨家的论战将不会有结果，他认为论点如风吹，辩士争论的论点无一定准则，那么他们就算互相争论，两者之间的论点有何分别？又如何分别？所谓儒墨论战，不过以自认的“是”来驳斥对手的“非”，然后以自认的“非”去驳斥对手的“是”而已。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥“非诽”的说法：
非诽者悖，说在弗非。……非诽，非己之诽也。不非诽，非可诽也。不可非也，是不非诽也。
墨子表示，“非诽”这句话大有问题，关键在“非”处。“不应驳斥他人”本身这句话，就是在驳斥“驳斥他人”之人，自相矛盾，因而推论“驳斥”，本身是不可驳斥的。
他以逻辑学分析：若以“不应驳斥他人”为前提，那《庄子·齐物论》本身就是批评诸子百家的争辩风气，庄子以自认的“是”（非诽）来驳斥对手的“非”（儒墨论战），就是辩。所以庄子根本在自打嘴巴，故为悖论。
辩无胜，转作白话文的意思是“辩论双方都没有赢家”、“辩论不会有结果”，见于其著作《庄子·齐物论》。此论点和“非诽”有关，皆是针对诸子百家的争辩风气。庄子主张道理无形无相，无法用语言文字表达（言尽悖），故辩论不会有结果。
庄子著作《庄子·齐物论》中表示：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
庄子认为，道理是天地万物运行的规律，不是物化的东西，故此捉不着，又摸不到。他以人的身体来比喻道理，人有骨骼、九窍和脏腑。然而，哪部位才是人的主宰？又应该爱护哪个？还是每一个部位都应该爱护？亦或有某部位特别要加以爱护？更还是每一个部位都被主宰了？如果每一个部位都被主宰，那么就没部位主宰其他的部位了，不过应该仍有主宰吗？还是不同的部位轮流做人身的主宰？他表示身体如常运作，就一定有主宰，但主宰在哪里？辩论可以辩出来吗？庄子说，道理分散于天地，每时每刻不同，人们在争论中好像掌握到真理，但那些和真正的道理无关，故此辩论不会有结果。他也表示：
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
庄子自己比喻：即使庄子本人和对手辩论，辩胜了庄子，并不代表庄子的论点有错；若庄子辩胜了对手，都一样持同一论点，就是不是代表庄子的论点是对的？请第三者来评判，他可能和庄子意见相同，或可能和对手意见相同，更或者他持有和庄子及对手都不同的意见，但无论如何，第三者本身已成为争辩者之一，故不能作出客观的判定。因此，辩论各方究竟谁是谁非，三方面都无从知道。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥“辩无胜”的说法：
谓辩无胜，必不当，说在辩。……谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。
墨子表示，“辩论不会有结果”这说法必定不当。若以“辩论不会有结果”为前提，那前提本身是对还是错？以“辩无胜”为真，庄子便辩胜了，以“辩无胜”为假，庄子便辩输了，然而“辩无胜”为真，就和前提自相矛盾，必属悖论。
所谓人们所说的东西，不是相同，就是相异。他打了比喻，狗有两个名称，一是“狗”，一是“犬”，如两人各执一词，在辩论之下，必会发现所讨论的是同一动物。另一比喻，两人辩论某动物是牛还是马，在辩论之下，可以知道这动物是牛还是马，或者两者皆不是。辩论不会有结果，是因为无人肯辩。一有辩论，论点必分对错，持真理的就是胜方。
以墨家逻辑学中的理论，便是：
彼，正名者：彼此。彼此可：彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可：彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此。若是而彼此也，则彼彼此此也。
意思是“彼等于彼”、“此等于此”、“彼此等于彼此”、“彼此不等于彼”、“彼此不等于此”。
