绿色无政府主义

绿色无政府主义（英语：Green anarchism），无政府主义内强调环境议题的一门学说。亨利·戴维·梭罗及其著作《湖滨散记》是早期的重要影响者。部分绿色无政府主义者可被称为无政府原始主义者（或是反文明无政府主义者），但并非所有绿色无政府主义者都是无政府原始主义者。同样地，在绿色无政府主义之中有强烈批判现代科技的声音，但也不是所有人都是采取完全拒绝的态度。目前重要的当代潮流有无政府原始主义（Anarcho-primitivism）和社会生态学。无政府主义开始具有生态观主要是在美国个人无政府主义和超验主义者亨利·戴维·梭罗的著作。在《湖滨散记》一书中，他主张在自然环境中的简单生活和自给自足，反抗工业文明的进展。19世纪末期兴起了无政府天然主义，如同是无政府主义和天然主义哲学思想的结盟。主要是在西班牙、法国 和葡萄牙 等地的个人无政府主义界具有重要性。重要的影响人物有亨利·戴维·梭罗、列夫·托尔斯泰和艾里塞·雷克吕（Élisée Reclus）。无政府天然主义支持素食主义、自由恋爱、天然主义和生态世界观。绿色无政府主义结合了一系列源自或启发於哲学和社会运动的相关政治理论，像是无政府原始主义、深层生态学、社会生态学、女性主义、利己主义（Egoism）、后左翼无政府（Post-left anarchy）、情境国际（Situationist International）、超现实主义、新卢德主义（Neo-Luddism）、反工业主义（anti-industrialism）与狩猎采集者社会。虽然绿色无政府主义发展的主题思想存在于卢德份子的政治运动和让-雅克·卢梭的著作中，但原始主义兴起时则更直接地受到马克思主义法兰克福学派狄奥多·阿多诺与赫伯特·马尔库塞；人类学家马歇尔·萨林斯（Marshall Sahlins）与理查·李（Richard Borshay Lee）；以及路易斯·姆福特（Lewis Mumford）、布希亚与盖瑞·施耐德等学者的著作影响。许多绿色无政府主义和原始主义者认为佛莱迪·帕尔曼（Fredy Perlman）是他们看法的先驱。支持绿色无政府主义的知名当代作家包括了对科技提出批判的德瑞克·詹森（Derrick Jensen）、乔治·德瑞芬（George Draffan）以及约翰·哲忍（John Zerzan）；对科技抱持正面带态度的穆瑞·布克金（Murray Bookchin）；以及学者阿伦·卡特（Alan Carter） 和史都华·大卫森（Stewart Davidson）。绿色无政府主义所批判的重点是构成社会的支配制度－全部归类于广义的“文明”之下。这些制度包括了国家、资本主义、工业化、全球化、驯养、父权、科学、技术和/或雇用。根据绿色无政府主义者，这些制度在天性上是（对人类和环境的）破坏和剥削 – 因此无法改革的更好。这场运动通常拒绝透过现有的政治路线去推动目标，而是偏爱以直接和自主行动、破坏、武装起事、生物区域主义（Bioregionalism）和重新连结原野等方式去创造出有意义的改变。文明是（上述）制度的总合，是破坏人类自由和环境的原因。实际上，文明是以对植物、动物和人类的驯化而划定。农业引进了盈余的概念，以及让这些制度兴起的环境。在农业之前，人类通常过着狩猎采集者的自主群体生活。人类曾实践这种生活模式长达二百万年，被认为是无政府始祖的一部分。文明通常被视为制度的典范而非一个实质事物，并将人类放在自然世界之上、之外。这被看做是破坏环境（与人类）的第一步与借口。科技被视为是一种制度，而非具体的工具。有人认为科技借由创造和提取资源剥削环境，借由劳动、雇佣与奴隶制度、工业化、专门化和分工剥削人类。技术总是建立在某种背景情况，有着某种目的和功能，而没有“中立”的形式。绿色科技往往拒绝试着改变这个剥削制度，只是改变表面，使其看起来对生态环境无害，而任凭科技持续的对人类和自然进行剥削。作为替代，绿色无政府主义者支持科技的低度使用到完全不使用科技，使用可持续性和当地的资源。绿色无政府主义者不支持回到石器时代或是复制狩猎采集者的生活型态，而是对人们被给予的现实提出质问，并希望看见这些问题（即对文明的质问）能借由创造没有那些支配制度的新社区进行实践，同时适当的反抗现有制度。部分绿色无政府主义者将纯素食主义视为是为自由、健康生活而努力奋斗的其中一部分。纯素食无政府主义是纯素食主义（更具体的动物解放）和绿色无政府主义的政治哲学，创造一个相互结合、作为社会革命手段的实践。这包括了将国家视为对动物（无论是人类或是非人类）是不必要且有害的。纯素食无政府主义者不是将这种意识型态视为一种结合的理论，就是认为两种哲学在本质上是相同的。可进一步形容为绿色无政府的反物种歧视观点，或是动物解放的无政府主义观点。1995年布莱恩·A·多明尼克（Brian A. Dominick）的小册子《动物解放和社会革命》形容纯素食无政府主义为“无政府主义的纯素食观点或纯素食主义的无政府主义观点”。这本18页的册子说明了有多少90年代的年轻无政府主义者以接受了深层生态学的思维，作为整个绿色无政府主义政治哲学的一部分。动物解放者同样也受到无政府思想和传统而增加，因此成为纯素食无政府主义者并且采取全面实践。许多绿色无政府主义者认为不超过数百人的小型生态村（Eco-village）是比社会文明更好的人类生活规模，而基础设施与政治制度应该重新制订以确保是新创造的。绿色无政府主义者主张社会组织应该设计成与自然力量一同运转，而不是反抗。许多绿色无政府主义者认为社会组织的传统形式如村落或部落是更好的人类生活单元。这不是因为“高贵的野蛮人”的精神优越，而是这些社会组织似乎运作的比文明还要好。对许多绿色无政府主义者而言，比起工作角色，家庭被认为是更为重要的。绿色无政府主义哲学可以用来解释或阐述人类学和生物学的真理或是自然法。一些绿色无政府主义者定义自己为原始主义者，主张“再野化”，回到游牧民族的狩猎采集者生活模式；而其他绿色无政府主义者只希望看见工业社会的终结，未必反对驯养或农业。 前者的重要理论家包括了德瑞克·詹森和约翰·哲忍，而“大学炸弹客”西奥多·卡克辛斯基（Theodore Kaczynski）则属于后者。但有时界线模糊，詹森和哲忍都正面提及部分形式的朴门。其他绿色无政府主义者，主要为技术积极者，提出其他形式的组织，如生态建筑学（Arcology）或技术官僚。许多绿色无政府主义者选择不将重点放在未来社会的哲学议题，而是放在保卫地球和现今的社会革命。反抗现今的制度，和创造可选择、可持续性的生活方式，这往往被认为是比无聊琐碎的抗议更为重要的。大多数绿色无政府主义者抱持着热情的理想，部分人致力于直接行动。组织或团体有地球优先！、Root Force（英语：Root Force），或是更激烈的地球解放阵线、地球解放军和动物解放阵线。他们会对于他们认为是迫害的制度进行直接行动，像是伐木业、肉品工业和酪农业、动物实验室、基因工程设施，以及极少数的政府机构。这些行动通常是（但并不都是）属于非暴力。尽管并非全都是绿色无政府主义者所为，但行动者使用动物权利义勇军（Animal Rights Militia）、正义部（Justice Department）和革命细胞（Revolutionary Cells）等名义，要求对公开的暴力攻击负责。罗德·科罗纳多（Rod Coronado）是名生态无政府主义者，也是动物解放阵线和地球解放阵线的非官方发言人。1992年2月28日，科罗纳多对密歇根州立大学的研究设施进行纵火攻击，并释放了研究农场的水貂。之后，科罗纳多因这次动物解放阵线的行动而被定罪。1997年，《绿色无政府主义者》杂志编辑群与两名动物解放阵线的英国支持者试图阴谋煽动暴力，也就是后来知名的甘达尔夫审判（GANDALF trial）。绿色无政府主义者崔·艾罗（Tre Arrow）因涉嫌动物解放阵线在2001年4月15日波特兰的罗斯岛砂石（Ross Island Sand and Gravel）纵火案而遭到FBI搜索，这场纵火案烧毁三辆卡车，损失达20万美元。一个月后，2001年6月1日俄勒冈州 Estacada（英语：Estacada, Oregon） 的 Ray Schoppert 伐木公司纵火案，造成5万美元的损失。 2002年10月18日，艾罗涉嫌四项重罪遭到俄勒冈联邦大陪审团起诉。 2004年3月13日，他在不列颠哥伦比亚省维多利亚因偷窃破坏剪而遭到逮捕并起诉。 2008年8月12日，他因参与纵火及共谋2001年地球解放阵线的攻击行动而被判处78个月有期徒刑。2006年1月，绿色无政府主义者艾瑞克·麦大卫（Eric McDavid） 因密谋用火或爆炸破坏企业和政府财产而被定罪。3月8日，由于监狱拒绝提供他素食食品，他正式宣布绝食。之后监狱开始提供素食。2007年9月，在共谋的两名行动主义人士认罪后，麦大卫被判有罪。一名联邦调查局的可靠消息来源“安娜”，承认是第四名参与者。麦大卫则辩称这是圈套。2008年5月，他被判处入狱服刑20年。2006年3月3日，新泽西州翠顿的联邦陪审团以“恐怖主义和网络图谋不轨”判六名停止亨廷顿动物虐待成员有罪，包括了绿色无政府主义者杰舒华·哈泼（Joshua Harper），根据《纽约时报》，发现他们利用网站“煽动攻击”那些与亨廷顿生命科学（Huntingdon Life Sciences，HLS）有往来的人士。2006年9月，停止亨廷顿动物虐待七战士被判入狱3至6年。