妇女神学

妇女神学是一个建立在几个不同宗教，包括：佛教、基督教、犹太教及新思想运动等的运动，旨在使用女性主义角度去反思宗教的传统、实践、经文以及神学。有些妇女神学的目的是为了提升妇女在神职人员及宗教权威内的地位、重新演绎以男性为主导对神的想像和语言、确定妇女与母亲、职业相关的地位及研究宗教圣典中的妇女形象。女性主义者亦尝试反驳对女性固有的偏见，如女性道德或灵性较男性低等；女性是性诱惑的根源；女性该献身于照顾孩子、家庭或丈夫及因为上述的低等和献身而在宗教仪式或领导上担当较少角色。根据Grenz和Olson回顾妇女神学：“它经过三个明显的阶度发展的。他们由批评过去的开始。”妇女神学尝试反思宗教每一个方面的实践和思想。妇女神学家会问这些问题：基督教女性主义是妇女神学的其中一个面向。它以基督教角度去提倡和理解道德、社会、灵性、领导层面的男女平等。基督教女性主义者辩称女性这方面的贡献是完整理解基督宗教的要素。基督教女性主义者相信神是不会基于生理特质，如性别和种族而去偏待人的。他们主要的关注包括按立女牧师、男性主导的基督教婚姻、确认平等的灵性和道德能力、生育权和寻找女性特质或超性别的神圣。除了圣经的例证外，基督教女性主义者经常引用其他宗教和思想的教导。玛丽戴莉（Mary Daly）和蕾亚（（Rosemary Radford Ruether）是两个理解妇女神学的重要作者。而罗马天主教神学家蒂娜比堤则主张借助批判理论及阴性书写等角度，重新阅读圣经及神学著作中的圣母玛利亚及夏娃。倡导基督徒性别平等和公正，而又不想与妇女运动扯上关系的人，会倾向使用基督教平等主义一词。新思想运动（New Thought movement）并没有单一的起源，而是由一众灵性思想家及哲学家推进和从不同的宗教宗派和教会衍生，特别是唯一教堂（Unity Church）、Religious Science、Church of Divine Science。这个女性主义运动，其中大部分的老师和学生都是女性；这显见于运动创始人艾玛·寇蒂丝·霍普金斯（Emma Curtis Hopkins）、获喻为“老师的老师”的麦蒂尔·费莫尔（Myrtle Fillmore）、Malinda Cramer和Nona L. Brooks；以及由1880年代至今，它的教会和社区中心都是由女性领导的。女神运动由第二波女性主义洐生出来，是一个组织松散的社会和宗教现象，主要流行于1970s的北美、西欧、澳洲、新西兰和形而上学社区。受着女性在很多主流宗教都得不到平等对待的印象所刺激，很多妇女转向更能迎合她们信念和灵性需要的女性神灵。艺术教育成为那时候学习人道主义哲学家，如休谟（Hume）的工具，想像也同时包含女性作为人文学科的重要课题。但是要点仍是解放妇女去学习和认识她们的看法，在没有道德意图下描述女性和男性的形态。女神和不同文化亦被发掘，但这并不是1970年代的课程部分。男性气质的社会性别和男性想像伴随着神灵去排拒女性社会性别和女性的想像。于是，不同运动的一个统一主题便是女性神灵，用以对抗和反照一个父权和男性的神。女神信仰以不同形式进行，有些人以承认不同女神的女神运动进行；有些包括男性的神；其他的尊崇他们认为的女神，不一定是一神论的，但常被理解为包容的、慈爱的，纳入很多不同文化的女神。女神一词也许会被理解包含用多重方法去看待神灵人格化为女性或者为一个隐喻或者为一个过程（Chirst 1997, 2003）。女神一词也会被指为一个神圣力量的概念或者为古代传统被崇拜的伟大女神。无神论女性主义主张实践于无信仰社会的男女平等。Thealogy一词是呼应theology，“神的论述”，希腊文θεά thea“女神”而来及特意为有神提出一个女性主义的向度。Thealogy的焦点在于在新异教主义和由主流基督宗教背景下的女性主义者提出神和社会性别的讨论。实践女性主义灵性的人或许会反过来肯持女性主义对西方一神传统的重新演绎。有一些例子，如神的称呼，因为拥有男性的社会性别而被摒弃，不会使用男性的代名词来指示神。女性主义灵性也会反对神的独裁、家长式、执行纪律的形象，而强调母亲的特质，如培育、接纳和创造力。