疱疮神

疱疮神（日语：ホウソウシン或ホウソウカミ）乃是日本及琉球民间将天花（日语称为疱疮）拟神化的凶神，别名为笠神、芋明神（（日文）イモミョウジン）、裳神、痘鬼神等。据成书于平安时代的《续日本纪》记载，天花乃是天平7年（735年）从朝鲜半岛新罗传入日本。当时司掌外交事务的大宰府位于筑前国（今福冈县筑紫郡），由于频繁接触外国人而成为这种传染病的源头，所以跟调职至大宰府的菅原道真和藤原广嗣的御灵信仰有所关联，也有人认为天花跟怨灵孤魂有关。神功皇后在三韩征伐时除祭祀住吉大明神，为了减轻病状也曾祭拜疱疮神。宽政年间之古籍《丛柱偶记》也记录了：“本邦患痘家，必祭二疱疮神，夫妻二位于堂，俗谓之裳神。”在医学不发达的古代，毫无根据的流言蜚语多将天花拟人化，甚至连目击过疱疮神的风言风语都出笼了。明治8年（1875年）本所（今东京都墨田区）曾传出乘坐黄包车的少女凭空消失，因为车伕目击了红色的东西，讹传成疱疮神，当时的《锦绘新闻》日新真事志便报导出此事件（如左图）。相传疱疮神不喜欢狗和红色，因此为了祛除疱疮神，各地流传以纸糊的狗模型、红色钱币、或者绘有红色锺馗的护身符等风俗。甚至在天花患者周围摆放红色物品，未感染天花的孩童则给予红色玩具、穿红色内衣裤，在家具或摆设物贴上祛除疱疮神的符箓等。以红色物品而言，也有人使用红色“鲷车”玩具、猩猩人偶模型等。在这种以红色物品祛除疱疮神的思想下，大家普遍认为患者发疹后是一个好征兆，甚至相信奉献鲜血以镇压恶魔的愤怒。江户时代习惯将红色为主的护身符称作“赤绘”，描绘对象则有源为朝、金太郎、锺馗、舞狮、达摩、桃太郎等，且内容与孩童成长相关。传说源为朝被流放至伊豆诸岛后，曾在八丈岛击退疱疮神。至于达摩，则因流传下来的赤绘曾出现“もて游ぶ犬や达磨に荷も軽く汤の尾峠を楽に越えけり（带着狗玩偶和达摩不倒翁轻松地度过汤尾山顶）”，其中“汤尾峠”位于今福井县南部，这也是疱疮神讨厌狗的缘由。江户时代读本（日语：読本）《椿说弓张月》描述源为朝在八丈岛追击痘鬼（即疱疮神）时，为了避免再度进入曾搜查过的民家，遂于民家门口记上自己的名字。后来演变成家家户户为了躲避天花侵袭，在门口贴上以痘鬼手形画押的贴纸。浮世绘画家月冈芳年在《新形三十六怪撰》绘制〈为朝の武威痘鬼神を退く図〉（见右上图），即是描绘此一场面。关于前述的贴纸，也有人写上“（日文）子供不在”（儿童不在家），以避免疱疮神找上门。天花是传染病，患者发病时也会蔓延至周遭的亲友，所以古时候不只以前述物品防治，各地更盛行全村庄的人以舞蹈的方式将疱疮神送出村外的“疱疮囃子”、“疱疮舞”等，大家一面敲击钟、太鼓，吹奏笛子，一面跳舞送走恶神。不过某些地方并没有将疱疮神视为凶神，譬如新潟县中颈城郡（2005年已并入上越市）遇到孩童罹患天花时，以稻草、小竹叶制作“栈俵”（（日文）サンバイシ），发病一周后将之套在患者孩童的头上，一边唱着“疱疮之神，您辛苦了”一边撒开水，这种仪式称之为“祓”（（日文）ハライ）。在医学不发达的古代，人们以为天花发病传染是因为没有祭拜疱疮神，为了祈求减轻症状，膜拜疱疮神成了一种信仰。疱疮神并无特定神像，大多在石头或石祠刻上疱疮神塔。基于这种疾病神是境外移入，这种疱疮神塔多半位于村庄入口处或神社内，也因此前述“疱疮囃子”、“疱疮舞”等皆在这些场所举行。幕府时代末期开始实施种痘，为了让民间认识新式的预防接种措施，幕府在宣传资料上绘制了一个骑在牛背上的“牛痘儿”赶跑了疱疮神，而接种牛痘的效果也很显著，有效控制天花的疫情。不过日本民间依然将驱除疱疮神的风俗习惯传承下来，比方兵库县多纪郡篠山町（今丹波篠山市）的人习惯在孩童接种牛痘一星期后，准备上有钱币、以小竹叶编成的栈俵、红小豆糯米饭、水引（日语：水引）等置于道路旁，以送走疱疮神。大阪府丰能郡能势町也有称为“汤がけ”的类似习俗，种痘后第12日准备绑上红纸的栈俵、红小豆糯米饭送走疱疮神。千叶县印旛郡当年流行天花时，大人们让小孩的肩膀背著万盏灯，一边打鼓一边绕着村子走，这种习俗持续到明治10年。进入21世纪后，日本仍有些家庭里供奉代表疱疮神的红色钱币，感谢疱疮神没有让他们感染天花。前述的“疱疮囃子”、“疱疮舞”舞蹈也发展成民俗活动，茨城县土浦市田宫地区的田宫囃子、鹿儿岛县萨摩郡入来町（今萨摩川内市）的疱疮舞等活动，都被该县指定为无形民俗文化财产。琉球曾流行过天花（宫古方言谓之“チュラガサ”），患者穿着红色衣服，男人们在夜间演奏三线歌颂痘疮神，试图缓和其怒气。根据地区的不同，有些会装饰兰花、焚烧加罗、表演舞狮等。琉歌里有一种疱疮歌，用以赞美疱疮神，祈祷能减轻、治愈天花。形式上看起来是琉歌，事实上却是咒语。在日本主祭疱疮神的神社计有下述：