吉祥天女

吉祥天女，音为拉克什米或乐湿弥（天城体梵语：लक्ष्मी，转写：Lakṣmī），又译为功德天女、财宝天女、宝藏天女等，是婆罗门教-印度教的幸福与财富女神，传统上被认为是毗湿奴的妻子。她的别号极多，其中一个比较常见的是“室利”（Śrī）或“摩诃室利”（Mahāśrī，摩诃意为“大”），即“功德”、“吉祥”之义，故又称大功德天或大吉祥天。吉祥天女有时与辩才天女相互混淆；但多数时候，两者都是不同的神灵。印度查谟和克什米尔邦的主要城市斯利那加即意为“吉祥天城”（斯利，吉祥天女之名，即室利；那加，是“那加拉”的简称，意为城市）。吉祥天女也被佛教引为护法神，《金光明经》中有“大吉祥天女咒”（善女天咒），这也是佛教徒日课中，时常念诵的“十小咒”之一。她的称号非常多，除“室利”以外，有“乳海之女”（Kṣīrābdhi-tanayā）、“莲花”（Padmā）、“茵底拉”（Indirā）、“世母”（Loka-mātā）等。佛教《大吉祥天女十二名号经》称，她有：“吉庆天女”、“吉祥天女”、“莲华严饰天女”、“具财天女”、“白色天女”、“大名称天女”、“莲华眼天女”、“大光曜天女”、“施食者天女”、“施饮者天女”、“宝光天女”、“大吉祥天女”等十二名号。拉克什米与室利在《吠陀》文献之中，是两个没有联系的词汇。最早的《梨俱吠陀》里没有提到拉克什米。有一种《梨俱吠陀》的附录里包含献给室利-拉克什米的颂歌，但是这份附录被认为相当晚出（可能晚至佛教时代），而且只有一个吠陀学派传承的文献包括这个附录。只有在《阿闼婆吠陀》中才开始出现拉克什米的形象，但与室利无关（可能一个象征财富，一个象征丰产和繁殖）。早期的泰帝利耶学派（鹧鸪氏学派）的注释说拉克什米和室利是阿迭多（一组太阳神）的两个妻子。百道梵书则将室利与生主联系起来（而不是后来的毗湿奴）。这两个不同女神的融合大概始于奥义书时代。在两部大史诗产生的时期，与吉祥天女有关的故事已基本形成。如《摩诃婆罗多》中已经有搅乳海这个最重要的神话。到了往世书时代，吉祥天女的神话已全部完成，并牢牢地与大神毗湿奴联系在一起。此后她又成为性力派的崇拜对象，被认为代表毗湿奴的红色“性力”（沙克提）。关于吉祥天女的出生，有几种不同说法。《毗湿奴往世书》认为她的第一次出生是作为梵天之子婆利古（或译为苾力瞿）仙人的女儿。但更早的神话只认为她生于搅乳海。这个故事的情节大致如下：天神（提婆）与阿修罗联合起来搅乳海，以望获得种种宝物。他们用曼陀罗山作搅棍，蛇王婆苏吉作搅绳，最后搅出了各种宝物，包括不死仙露、酒女神、月亮和吉祥天女等。这时那罗延（即毗湿奴）变身成一个美女，把众阿修罗迷得魂不守舍，天神们趁机喝光了仙露。阿修罗中只有罗睺眼尖手快偷喝了一口。在瓜分战利品时，毗湿奴要了吉祥天女作妻子。此神话出现于史诗《摩诃婆罗多》，后来又被《往世书》复述。在《往世书》的传说中，吉祥天女总是与毗湿奴相联系。当毗湿奴下凡时，吉祥天女就化为他在人间的配偶，如罗摩与悉多、黑天与艳光等。甚至当毗湿奴化身成侏儒时，吉祥天女也化身成他脚下的莲花。但是在摩诃婆罗多的附篇诃利世系中，吉祥天女被认为是爱神伽摩之母，而伽摩的父亲按《吠陀经》和《鹧鸪氏梵书》的说法是达磨。吉祥天女拥有反复无常、性情多变的性格。她在哪里都待不长久，一时起意就会自顾自地离开，此刻眷顾的人或事物，突然之间就忘却了。象征着富裕也会一瞬间变得贫穷，幸运也会一下子变得倒霉。然而她唯一常在的地方，就是她丈夫毗湿奴的身边。在早期的神话中，吉祥天女有时也同战神因陀罗联系在一起，传说因陀罗曾经将她分成了4份，以便在任何时候都能拥有她。而在一些典籍中，吉祥天女和辩才天女一同为梵天的妻子，两人因争宠而势不两立。传说她们曾经还发生过激烈地争吵；因为古代印度人认为智慧和财富无法并存、才学和幸运不能共容，所以吉祥天女和辩才天女的关系不合。另有一则神话是说毗湿奴曾经有三个妻子，即辩才天女、吉祥天女和恒河女神，辩才天女以天性喜爱与人辩论而出名，她们三人在一起总是爱争吵，毗湿奴厌倦了这种争吵，于是把他的其中两个妻子送给了自己三位三体的同伴，将辩才天女送给梵天，恒河女神送给湿婆，自己则留下吉祥天女。吉祥天女的形象通常是一位美丽的女郎，有四只手臂（有时两只），两手持红色莲花（象征吉祥），两手抛洒金钱（象征财富），身边有数只白象（通常为一对）相随。在印度，崇拜吉祥天女的最主要活动是印度教的第一大节日排灯节。