其他传说
伊南娜（Inanna，楔形文字：�� 
DMUŠ3）亦称做伊丝塔（Ishtar）、阿斯塔蒂（Astarte），是苏美尔神话系统里面的“圣女”、“天之女主人”，主司性爱、繁殖和战争，也是金星的代表神，和希腊系统的爱与美之女神阿芙萝黛蒂是同一位，在苏美尔神话系统里也被认为与战争有关，希腊罗马系统的阿芙萝黛蒂其战争地位里则被雅典娜女神所取代。
正统谱系中伊南娜是月神南纳和宁伽勒女神的女儿，她的双子兄弟是太阳神乌图，其他兄弟姐妹还有伊什库尔和埃列什基伽勒。
伊南娜的形象在不同的地域和时代都有着很广泛的影响力，后来中东和地中海等地区的许多女神皆以她为原型。伊南娜在后来进入了阿卡德神系，被称为伊丝塔；在黎凡特，她又被称为阿斯塔蒂，并从中抽出了她战神的属性，被阿纳特女神取代。包括希腊神话的阿芙萝黛蒂、雅典娜、瑞亚、库柏勒，印度神话的辩才天女、吉祥天女，以及埃及神话的伊西斯、哈托尔、塞赫麦特等女神均是以伊南娜为原型。
伊南娜的名字在苏美尔语中，通常读为“宁·安娜（nin-anna）”，可以拆解成 nin（“小姐”）-an（“天”、“天堂”或“安努神”）-a(k)（属格结尾），所以全名就是“天女”或“女的安努神”，与苏美尔语中的月神南纳非常接近，有可能在口耳传说上是同源的，而这个女神的西台名字叫做汉娜汉娜（Hannahanna），Hahhah 在赫梯语是“母亲”的意思。某些传说中，伊南娜是创造神纳木（Nammu/Namma）的孙女。
伊南娜的形象始终是个美丽性感的少女，在苏美尔系统的艺术中，伊南娜经常和狮子（力量的象征）一起出现，代表伊南娜的狮子常常站在两头母狮子的背上，赫梯神话中的库柏勒也是以狮子为象征。伊南娜在楔形文字里的代号是打结的勾状芦苇。古代苏美尔人认为，伊南娜是金星的女神，传说她的出现常伴有太阳的光辉。
苏美尔时代的泥版文书《伊南娜女神赞歌》中描述，伊南娜是一个背上长着翅膀的蛇女神，身上长满了龙蛇一般的鳞片，生来双手就握着七歧蛇杖(cita)和狮子权杖(mitum)这两种象征王权和力量的锤矛。
伊南娜被誉为“天后、天之女主人（Queen of Heaven）”，掌管性爱、繁殖和战争。伊南娜掌握着河流甜水和能生育的男性精液。作为性爱与爱欲的女神，她拥有包括神与人类在内的无数情人和仰慕者，但她对他们却十分薄情冷酷。作为掌管战争的女神，伊南娜具有威严和暴力的特质，但和平的时刻里她也不会休息，每天在路上找年轻的男子交合，和人类男子交合时需要象征生命的水。
位于如今伊拉克南部的古乌鲁克城，是伊南娜女神的崇拜中心，这个古城也被称为“妓女的圣城”，原因是人们也相信伊南娜女神是妓女和酒馆的保护神。
伊南娜的神庙称做伊安娜神庙（英语：Temple of Eanna，苏美尔语：e-anna，楔形文字：�� E2.AN），意思为“天堂之屋”或是“安努神之屋”，乌苏克（Usurk）城的伊安娜神庙是最大的一间，这里拜的伊南娜很可能本来是安努神，不过改祭祀女神以后，女祭司就开始以祭祀的名义进行性交。
高阶女祭司会挑选代表牧羊人杜木兹（Dumuzid，伊南娜的爱人或丈夫）的年轻男子，于每年春分（金星升起时）的新年（Akiku）庆祝大典之前，在床上进行象征“圣婚”的仪式，事实上就是性交。杜姆兹是苏美尔列朝的第五王，本来是个人类，因为伊南娜的挑选而得以成为国王，但平常仍以牧羊人的形象出现，所以又称“牧者国王”。“圣婚”的习俗到后来演变成高阶祭司（地位近似国王）扮演杜姆兹的角色，借由与代表伊南娜的女祭司交合来得到祝福。
在乌尔城有一个文本如此描述和伊南娜的神圣婚姻仪式：“在一个没有月亮的白天，在新年的那一天，在举行仪式的那一天，他们为女神铺床。他们把香精洒在草上，再把草铺到她的床上。婚姻显得喜气洋洋。圣洁的伊南娜给自己全身抹上香皂进行沐浴，把油膏和香精洒到地上。国王扬着头走向洁净的女神，走向伊南娜。阿玛乌苏姆伽拉纳（杜木兹）与她结合，从她那得到愉悦和满足。”
恩基（Enki）是住在埃利都（Eridu）的神，伊南娜曾经灌醉他并且骗走了许多密（Me，代表神圣与文明的力量，恩基的工作之一就是守护这种宝物）带回家，酒醒后的恩基派遣海怪阿伯加鲁（Abgallu，Ab=深渊 gal=大 lu=人）搭船去沿着幼发拉底河搜寻伊南娜的踪迹，不过没有收获。这个故事很可能暗喻著埃利都（恩基的城市）的没落以及乌鲁克（伊南娜的城市）的兴起。
在《伊南娜和生命之树》（Inanna und der Huluppu-Baum）的故事中伊南娜是天后，也是太阳神乌图的姐妹，而美索不达米亚传说中最强大的女恶魔莉莉丝则是她的敌人。伊南娜为了得到璀璨的宝座和闪耀的床，将生长在幼发拉底河畔的一颗独一无二的生命之树从河滨拔起，把它带到乌鲁克去，将其种在神圣的花园里，打算自己精心照料这棵树，好得以实现她的美好计划。然而邪恶的魔女莉莉丝和她那条无法驯服的大蛇分别在这颗生命之树的树根和枝干里住了下来，因此彻底扰乱了伊南娜的计划。为了赶走莉莉丝和蛇，伊南娜向兄弟乌图求助，乌图没有理会。伊南娜转而向吉尔伽美什求助，吉尔伽美什出手帮助伊南娜。他挥动青铜斧踏入伊南娜的花园砍死了那条无法驯服的大蛇，莉莉丝也因此捣毁了自己的家，逃进了荒野里。这时，吉尔伽美什才得以拔起生命之树的树根，与同来的乌鲁克子民们一同砍下那些树枝，为伊南娜雕造了精美的宝座和闪耀的床。为了表示感谢，伊南娜用生命之树的一部分根和枝制成了轮(Pukku)和棒(Mikku)赠送给了吉尔伽美什。
关于伊南娜的传说最有趣的就是坠入冥界的部分。伊南娜为了夺取她姐姐埃列什基伽勒的权力而下冥界，埃列什基伽勒关上冥界的七道门，每当伊南娜打开一扇门就会被脱下一件带有神性的衣物，最后当伊南娜走到埃列什基伽勒的王座的时候浑身赤裸，最后在冥界七判官的注视下死去。下冥界并不代表伊南娜堕落，因为在苏美尔人的观念里，“冥界”并不是地狱或是惩罚性质的场所，而是所有人和神死亡以后一定会到的世界。在那个世界里人们会因为生前的作为而得到相对应的待遇与地位，神也依然是神，只是无法回到人间。
伊南娜下冥界有巴比伦版《伊丝塔下冥界》和苏美尔版《伊南娜和杜姆兹》这两个版本。
主角为伊丝塔，其丈夫名为塔木兹（Tammuz，就是杜木兹）。巴比伦版中，伊丝塔下冥界是为了要追随死亡的丈夫，不过最后没有办法将塔姆兹完全带回阳间，每年塔姆兹还是要在阴间待一段时间。
苏美尔版的故事中并没有提到伊南娜为什么要去阴间，有几种说法：
简单地说，苏美尔神话中的伊南娜下阴间是为了找姐姐和姐夫的麻烦。伊南娜放弃了地上的权力和居所，带着七种神圣的力量，穿戴着头巾、假发、青金石项链、珠串、“帕拉装（pala dress，苏美尔的妇女装）”，染眉膏、胸饰、金戒指等装备和首饰，还带了一只青金石手杖。
伊南娜到了第一座门口时守卫进去通报埃列什基伽勒，埃列什基伽勒很不高兴，但仍然吩咐守卫放她进来。只是每进去一层，守卫就要一样她身上的东西，最后当伊南娜见到姐姐时，已经一丝不挂。这部分与苏美尔丧葬习俗中，给死者穿戴首饰以贿赂阴间守卫及审判者一致。最后，伊南娜终于见到姐姐，把她赶下王座自己坐上去。埃列什基伽勒唤来六十个恶灵攻击伊南娜，最后她死在冥界，变成了一团绿色的烂泥。
埃列什基伽勒憎恨妹妹似乎不是只出现在这个情节里，她被认为是神界中的异数，既不能够离开自己所统治的阴间，活着的众神也不能够去拜访她，否则回不去人间。伊南娜象征爱与丰饶，和埃列什基伽勒正好完全相反。
三天三夜后，伊南娜的侍女宁可波（Nincurba）遵从主人出发前的指示，到恩利勒（Enlil）、南纳（Nanna）和恩基（Enki） 的神庙，请求他们拯救爱之女神。前面两个神拒绝提供援助，但是恩基答应了。恩基创造两个无性的生物，名唤嘉拉图拉（Galatura）与库雅拉（kurjara），要他们去阴间找埃列什基伽勒，向她要索伊南娜的尸体，予其食物和生命之水，于是伊南娜便复活了。
埃列什基伽勒的恶鬼缠着伊南娜不放，非要找个替死鬼不可。回到人间的伊南娜一行人首先遇到宁可波，但伊南娜认为她救了自己一命，所以拒绝让宁可波替死。接着他们遇到了伊南娜的美容师卡拉（Cara），正为伊南娜服丧。鬼魂想要带走卡拉，但是爱美的伊南娜又拒绝了，后来遇到同样在服丧的卢拉（Lulal），伊南娜也不肯放人。
最后遇到了伊南娜的丈夫，牧者国王杜木兹（Dumuzi），看起来丝毫没有为妻子的死难过，穿着华服正在享受。伊南娜十分生气，于是决定把丈夫公送给埃列什基伽勒，以做为惩罚。但是象征水的杜姆兹并未整年住在冥界，而是与姐姐葛丝堤安娜（Gestinanna）分担，一人在冥界待半年。
这也被当作是圣经故事里莎乐美的七重舞的来源。
“伊南娜下冥界”的故事，很可能就是月亮与四季的隐喻。伊南娜除了是爱、丰饶与战争之神以外，同时也是月神，朔月时有三天看不到月亮，与伊南娜的死亡时间正好吻合。比较热门的说法是植物的生长周期，也就是四季的递嬗。伊南娜到阴间的时候，植物就停止生长，动物不再繁殖，也就是“冬天”。学者 Diane Wolkstein 认为恩基派遣到阴间的两个无性生物，其实让植物复活的就是“水”和“肥料”，也就是他们带去给伊南娜的礼物本身。
安努是整个美索不达米亚神话系统中最初的众神之神，其主城和伊南娜一样在乌苏克，加上伊南娜的姓名其实就是安努的阴性，因此对于两者之间的关系有几种说法：
