吴凤（1699年2月17日—1769年9月9日，邹语：ngo'ho），字元辉，清朝福建省漳州府平和县人（一说为嘉义番仔潭人），任台湾清治时期之诸罗（后更名嘉义）通事。1769年，担任通事48年的吴凤，在社口庄（今中埔乡社口村）之社寮中，被砂米箕社邹族人所杀，史称吴凤事件。
因日治时期与台湾战后时期，皆曾在台湾的小学课本里描述其“为革除原住民出草的习俗而舍生取义”。嘉义现存有吴凤庙，奉吴凤公为神祇。
关于吴凤事件，最早可查到清朝有文献记载类似故事，而“牺牲自己以革除原住民出草习俗”的故事，主要由日本政府开始做为安抚原住民、教化汉人百姓的工具，由殖民政府官方高调歌功颂德，拍摄歌舞剧、电影，是为“吴凤神话”，宣传原住民出草猎首等行为属于“野蛮落后”的文化，应该被“教化”与“开化”，而吴凤则被描绘为“宽大”、“仁慈”，以自我牺牲弭平纷争的“义士”，为其治理政绩背书而广为老一辈人所知。
战后，国民政府直接翻译并沿用日本人的著作，继续发挥其政治宣传效益，吴凤的故事更加被变造修改渲染炒作──如阿里山乡的前身也叫做吴凤乡。透过教育宣传，文学渲染，电影戏剧等等的影响，这些“感念吴凤”的举动使汉人角度的吴凤故事渐渐成为了一个“史实”。
然而，随着1987年汤英伸事件发生，人们开始检讨“吴凤神话”可能对原住民族造成的歧视和刻板印象，并且出现破除“吴凤神话”的运动。在原住民团体的一再抗议下，1989年内政部正式将吴凤乡更名、教育部正式将此故事从教科书删除。然而在破除的过程中，开始充斥各种关于吴凤的无稽谣言和文章伤害吴凤的形象，其中又以吴凤奸商论对其中伤最为知名[2]，（参见下方争议：吴凤奸商论）导致吴凤的形象大为受损。
清领初期，严禁人民渡台，亦禁入未化番地，并设立通事（亦称番割）约束原住民以防事端（阿里山八社通事位在诸罗），然通事亦有欺压地方造成众多弊病。1701年（康熙四十年)，刘却于诸罗作乱、此后1721年发生朱一贵事件，诸罗陷于动乱，阿里山、水沙连各社原住民趁机报复起而肆杀通事。为解决不断发生的原汉冲突，1722年清政府划界迁民予以缩小区域，仿郑氏时的土牛立石为界，以禁偷越，立石处常设隘，隘丁常由熟番充任以番制番，以隔离不同族群，南自罗汉门、北至斗六之间的土牛界，即是邹族与清帝国的疆界。康熙年间规定禁止汉人开垦番地，然入台移民禁不胜禁，大量移民竞相贌租入垦番地，到了1724年（雍正二年）即将“番大租”就地合法。
据目前仍留存的“阿里山番租”契约显示，早在此之前的1719年（康熙五十八年），伙长（垦首）吴凤即向“阿里山土官阿猫里”（台语猫音va，与貓不同）签订租约，贌租原属邹族伊母祝群（imucu）卢麻产社（romasana或yovcana）所有的番仔潭，位于今竹崎乡湾桥附近（今转音称鹿满村），再转佃租给入垦的汉人。[3]:130-143
在1721年的朱一贵事件，时诸罗李姓通事被原住民趁机报复杀害，诸罗知县担心动乱加剧，于是在1722年决定由当时二十四岁的吴凤接任新通事，原住民得知后，高兴得设宴、载歌载舞来庆贺[2]。
1722年画设土牛界、1724年贌租番地合法化反使汉人不断大量入垦，亦有官员，藉官庄之名与地方牟利之徒勾结越界侵占族人领土（因此1744年乾隆特命禁止在台武员招佃开垦田园），或有原住民归顺，这使得与邹族的疆界不断地向内山移动，尽管如此仍常有汉人越界侵犯原住民土地而引发出草报复，[3]:130-143 。在全台各地引爆原汉冲突。
吴凤虽然做为汉人通事，但在某种程度维护着原住民的利益──该论主要根据1971年，嘉义县番路乡埔尾村十六号的郑有文，将珍藏210年的两件绸契，提供给嘉义县文献委员会，这是由通事吴凤于乾隆二十五年（1760年）3月亲自签字的绸契，证明以下事情：
1752年（乾隆十七年)，嘉义县番路乡石头埔拥有数百甲林地的人物张禄，主张埔尾山东麓为汉人与原住民交界（当时东麓为邹族居住地），代表原住民族利益的通事吴凤，坚持以埔尾山顶为界，发生争执，久控公庭八年不能解决。后经过地方老前辈郑月（郑有文祖先）婉劝调处，将交界决定在埔尾山西南麓的郑月厝水堀头。可证明当地汉人侵占欺压原住民，但吴凤为争取原住民生存空间仗义而言的事实。[4]
依照记录，吴凤担任通事年间，约1722年至1769年间，尚有六次在汉人、原住民交界立石，禁止汉人越入原住民界。更有一次发布命令，严格禁止汉人偷越原住民界域。[4]一再移石重画疆界、重申禁令，适足证在吴凤事件发生前后，汉人就已经大量越界侵犯入垦邹族西侧疆界，至1768年（乾隆三十三年），邹族领地界石已经被东移至太平山脊（今梅山乡太平村）。[3]:130-143
尽管吴凤受原住民爱戴，也一定程度代表原民的利益，但吴凤本身无力阻止汉人扩张。为之后吴凤事件造成导火线。
1769年（乾隆三十四年），担任通事48年的吴凤，在社口庄（今中埔乡社口村）之社寮中，被邹族沙米箕社（Saviki，今山美村）Tosku氏所杀。[3]:130-143关于其死因众说纷纭，但大致可简单分为两种版本──
1. 汉人版本的史料，吴凤是为了不愿交出两乡汉人而牺牲生命。（但在较晚期的连横《台湾通史》却加入了吴凤与邹族决战的资料，请参看吴凤与邹族决战论争议。）
2. 邹族口述史中，当地的汉人常侵占族人土地财产，邹族为复仇发动武力进攻社口庄，结果“误杀”吴凤。
目前可以考据的资料，早年汉人记载吴凤事迹已在吴凤身故之后超过80年，计有三处：刘家谋《海音诗》及其附文（咸丰五年，1855年）；倪赞元《云林县采访册》（光绪二十年，1894年）。较晚的则有连横《台湾通史》（发行于大正九年，民国九年，1920年）。
纷纷番割总殃民，谁似吴郎泽及人。拚却头颅飞不返，社寮俎豆自千秋。
附文：沿山一带有学习番语、贸易番地者，名日“番割”；生番以女妻之，常诱番出为民害。吴凤，嘉义番仔潭人，为蒲羌林大社通事。十八社番，每欲杀阿豹厝两乡人，凤为请缓期，密令两乡逃避。久而番知凤所为，将杀凤。凤告家人曰：“吾宁一死以安两乡之人。”既死，社番每于薄暮见凤披发带剑骑马而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢于中路杀人。南则于傀儡社，北则于王字头，而中路无敢犯者。凤坟在羌林社，社人春秋祀之。
海音诗附文显示，吴凤是为了帮助两处汉人乡民逃离，吴凤代替两处乡民受死之后，其鬼魂出没于原住民社区，致流行疫病发生，邹族人为之惊恐，从而誓言不再杀害汉人，并应允于春秋两季，前往知凤墓地献上祭物。从原文叙述，可以管窥，吴凤很可能成为原汉族群冲突的“代罪羔羊”。
吴凤，打猫东堡番仔潭庄人。少读书，知大义，能通番语。康熙初，台湾内附，从靖海侯施琅议，设官置戍，招抚生番，募通番语者为通事，掌各社贸易事。然番性嗜杀，通事畏其凶，每买游民以应。及凤充通事，番众向之索人；凤思革敝无术，又不忍买命媚番，借词缓之，屡爽其约。岁戊戌，番索人急，凤度事决裂，乃豫戒家人作纸人持刀跃马，手提番首如己状，定期与番议。先一日，谓其眷属曰：“凶番之性难驯久矣，我思制之无术，又不忍置人于死。今当责以大义，幸而听，番必我从；否则，必为所杀。我死勿哭，速焚所制纸人；更喝‘吴凤入山’。我死有灵，当除此患”。家人泣谏，不听。次日番至，凤服朱衣红巾以出，谕番众：“以杀人抵命，王法具在；尔等既受抚，当从约束，何得妄杀人！”番不听，杀凤以去；家属如其戒。社番每见凤乘马持刀入其山，见则病，多有死者；相与畏惧，无以为计。会社番有女嫁山下，居民能通汉语，习闻凤言归告。其党益惧，乃于石前立誓永不于嘉义界杀人；其厉乃止。居民感其惠，立祠祀之。至今上四社番犹守其誓，不敢杀扰打猫等堡。
士有杀身成仁，大则为一国，次为一乡，又次则为友而死。若荆轲、聂政之徒，感恩知己，激愤舍生，亦足以振懦夫之气，成侠客之名，历百世而不泯也。呜呼！如吴凤者，则为汉族而死尔。迄今过阿里山者，莫不谈之啧啧。然则如凤者，汉族岂可少哉？顶礼而祝之，范金而祀之，而后可以报我先民之德也。
吴凤，诸罗打猫东堡番仔潭庄人，今隶云林，字元辉。少读书，知大义，以任侠闻里中。康熙中，诸番内附，守土官募识番语者为通事。凤素知番情，又勇敢，诸番畏之。五十一年，为阿里山通事。阿里山者，诸罗之大山也；大小四十八社，社各有酋，所部或数百人、数十人。性凶猛，射猎为生，嗜杀人，汉人无敢至者。前时通事与番约，岁以汉人男女二人与番，番秋收时杀以祭，谓之作飨，犹报赛也。屠牛宰羊，聚饮欢呼，以歌颂其祖若宗之雄武。然犹不守约束，时有杀人，而官军未敢讨。
凤至，闻其事，叹曰：“彼番也，吾汉族也，吾必使彼不敢杀我人。”或曰：“有约在，彼不从奈何？且岁与二人，公固无害也。”凤怒叱曰：“而何卑耶，夫无罪而杀人，不仁也。杀同胞以求利，不义也。彼欲杀我，而我则与之，不智也。且我辈皆汉族之健者，不能威而制之，已非男子；而又奴颜婢膝，以媚彼番人，不武也。有一于是，乃公不为也！”其年番至，请如约。凤飨之，告曰：“今岁大熟，人难购。吾且与若牛，明年偿之。”番诺而去。明年至，又绐之。如是五年。番知凤之终绐己也，群聚谋曰：“今岁不与人，则杀凤以祭。”闻者告凤。凤曰：“吾固不得去。且吾去，公等将奈何？彼番果敢杀我，吾死为厉鬼，必歼之无遗。”
凤居固近山，伐木抽藤之辈百数十人，皆矫健有力者，编为四队，伏隘待。戒曰：“番逃时，则起击。”又作纸人肖己状，弩目散发，提长刀，骑怒马，面山立。约家人曰：“番至，吾必决斗。若闻吾大呼，则亦呼。趣火相，放煤竹，以佐威。”越数日，番酋至，从数十人，奔凤家。凤危坐堂上，神气飞越。酋告曰：“公许我以人，何背约？今不与，我等不归矣。”凤叱曰：“蠢奴，吾死亦不与若人。”番怒刃凤，凤亦格之，终被诛。大呼曰：“吴凤杀番去矣！”闻者亦呼曰：“吴凤杀番去矣！”鸣金伐鼓，声震山谷。番惊窜。凤所部起击之，死伤略尽。一、二走入山者，又见凤逐之，多悸死。妇女惧，匿室中，无所得食，亦槁饿死。已而疫作，四十八社番莫不见凤之驰逐山中也。于是群聚语曰：“此必吾族杀凤之罪。今当求凤恕我！”
各社举一长老，匍匐至家，跪祷曰：“公灵在上，吾族从今不敢杀汉人。杀则灭！”埋石为誓。自是乃安。尊凤为阿里山神，立祠祷祀。至今入山者皆无害。
连横曰：凤之死也，或言康熙五十七年，或言乾隆三十四年八月十日，相距竟五十二年。余以后说确也。朱一贵既平之后，阿里山番始内附，则凤为通事，当在乾隆时也。凤生于康熙三十八年正月十八日，殁时年七十有一，配陈氏，生二子，曰汀援，曰汀巽。光绪中，其后嗣请列祀典，嘉人士亦以为言，未成而遭割台之役。然凤之威棱，至今犹在阿里山也。君子疾殁世而名不称，如凤者岂有死哉？
《云林县采访册》及《台湾通史》前半段所述大致相同，吴凤因不愿效法前人按期献上两乡汉人、屡屡延宕爽约，后被积怨已深的原住民杀害，但其在死前用计谋布置机关、假人，加上事件之后发生天花瘟疫族人大量死亡，使原住民误以为吴凤鬼魂作祟，最后尊吴凤为神，从此恐惧不再杀汉人。对比年代较早的海音诗及其附文，杀害理由有所出入，但不再杀汉人的原因相当一致。
“平地的邹族在海边看到陌生人出现，那是头一次来的汉人，争斗开始了。邹族没有枪，汉人有枪。在平地打仗，绝不会胜过有枪的人。平地的邹族就回到山地来。邹族很生气，他们一见汉人就要全部杀掉。……但后来天花流行，死了很多人。像马一样的人在社内驱驰，从那时起就不杀人。本岛人（永住台湾的汉人）说：‘不可杀人，给你圆石头，这石头磨灭了以后，才可再杀人。’”
[5]
这个像马一样的汉人，应该就是吴凤，此口述可以大致与海音诗等史料对观。另外根据杨景文在1994年的见闻，特富野集会所仍有那颗球型石。[6]:11
“如闻，由于吾等祖先馘吴凤首级，为其鬼所祟，痘疮蔓延，死者无数。所以为谢其灵，由溪中取一圆石，誓以此石宿烂以前绝不馘汉人。然虑其怒上不霁，缄口不谈吴凤，若抵社口庄，也急步通过，不敢看吴凤庙。此日奉嘉义厅长之召，列席祭拜凤神位；吴灵应舍旧怨，不再降灾殃，将可以安心。盖我祖先是误杀吴凤，不是自初就有杀凤意。当时凤在社口庄设公廨，为吾等祖先谋也颇忠，社众齐信赖之，然其役所之汉人混有无赖恶少，常侵入蕃社勒索鸡猪、奸淫妇女⋯⋯凶暴横肆，殆不知所底止。是以阖族愤恨深入骨髓，终议决报怨，袭社口庄之公廨，杀害一人刎其首而归后，始知乃吴凤。”
[7]
该论述和上面提到的圆石头可以对观，文中反应出当时邹族对死后吴凤的敬畏，亦可与《海音诗》对观，另外描述吴凤时常为邹族谋事情，颇得社众信赖，但是当地役所有一些无赖恶少欺凌邹族，导致邹族意图对汉族复仇因此袭击社口庄，没想到错杀吴凤，足以证明杀害吴凤属于“误杀”，而非“复仇”。[8]
“故老所传，吴凤是ASUMUTSU, MEYEMI-YARUCHI, ATOTOHURUMU的人。”
[7]
根据当时驻沙米箕蕃务所的中村喜十郎警部，翻译ASUMUTSU是用功及第一等的意思，MEYEMI-YARUCHI是贤哲、博学、精通的意思，ATOTOHURUMU是思虑。此话反应阿买和耆老们都认为吴凤为思虑杰出的人。
这是比较新且现代的口述史，根据胡台丽采访温贞祥的记录，吴凤是山美杜家Tosuku杀的。根据其说法，Tosuku之所以杀吴凤原因，乃是有汉人憎恨吴凤，想借山地人来杀吴凤，Tosuku氏是被设计陷害。
当时汉人一直想要直接到山上做生意，但吴凤订下规则，限制汉人越界做生意。汉人怀恨在心，因此想借邹族之手来借刀杀人。吴凤做通事，要求在平地的邹族安家和温家迁入山区，并且答应给他们稻谷、盐和火柴作为补偿。但时间一长，汉人不满意，不再缴稻谷、盐和火柴给吴凤，而想自行入山买卖，吴凤不同意。但吴凤收不到稻谷、盐和火柴，无法照约定给邹族人。邹族人认为他违约，非常不满意。
由于Tosuku氏与吴凤连续两年都没取得货，吴凤因此说：“第三年如你们拿不到，你们可以拿我的头”。第三年，仍旧无货，无可奈何下，吴凤只好一个人面对。Tosuku氏就按照吴凤自己说的话，拿下他的人头。[9]
本史料和日治时代的口述史史料都同为误杀，但有汉人陷害吴凤并且借邹族的刀杀人的细节。吴凤因为限制汉人越界，也和前述吴凤保护邹族利益吻合。另外，如果对照汉人的史料──吴凤不愿交人而牺牲了自己的情形。极有可能就是不愿交出那些“刻意不交货”的汉人，就可以串接出汉人和邹族史料的共同点。
另外温贞祥的版本中，吴凤并无骑马一事。
《杀身成仁通事吴凤》为1911年中田直久编，四年后又完成汉译，该本为中田直久对当地吴凤做的田野调查，采访过当地汉人和原住民做的整理资料，被杨云萍认为是可信的史料之一，但亦有部分文学修饰。该作有一正传和六种异传。另外，中田直久认定这些异传不影响正传，但异传有其参考价值故列上。[10]
八月十日，朝霭模糊，老躯茕然，指社口庄而进，日既停午，群原住民各携弓矢剑矛，围社口庄支廨，阒无人影，西方遥有人，朱衣红巾，悠悠徐步，原住民相呼飚驰，击之刎其元，曰壮者也，曰青年也，高擎其首级，众熟视，忽叫曰呀，曰吴通事也，吴通事也，皆楞然变色，谁知昨约畀人者，其自畀吾躯，原住民虽暴，岂得不怪而惑乎，弃其尸，悄悄而去。
此一正传最接近“吴凤神话”的描述，吴凤神话可能也参考该版本，并且时间详细纪录是在八月十日白天早上，最后情节中，原住民杀掉吴凤后感到震惊，可对应邹族口述史的“误杀”。
中埔地方汉人与原住民口碑说：“吴莅任也，原住民来索享祀头颅五十，不与则随意馘首，吴答多数难速得，应俟次年，而几年之久，以人不充数缓期，终约，明年如不充数，则当畀吾头颅，明年，原住民竟杀吴……”。
此一异传最接近早期汉人史料的版本。
石埔有社头目说：“吴通事会众原住民于社口庄，谕曰：有如杀人不从朝命，自有制度，尔等受抚，不得不遵守其约束，何妄贼生为！若不肯从命，宁刎吾首。原住民有狂愚者，终杀吴通事……”
此一异传描述有一“狂愚”的原住民杀了吴凤，在这版本中也是“误杀”，但差别在似乎是单一人行凶。
罗罗石社头目老原住民等说：“原住民往吴通事之家，杀其二儿之一。明年又欲杀其一儿，吴通事曰：此儿不能畀，宁畀吾躯，遂为所杀……”
此一异传中，吴凤两个儿子一个已经被杀，为了保护第二个儿子，自愿牺牲自己的命。是和所有史料中差距最大的版本。
竹头崎支厅地方人民说：“吴凤欲矫正原住民馘首之恶习，当其祭祀，告于原住民曰：尔等休截馘，明年应畀二百，原住民悦而应焉，至明年，告曰：应待来年，必当畀一百首级。如此十数年，稍稍减数至一首级。终谓自舍其躬以惩蕃，辄以纸造乱发瞋目提剑跨马之像，令家人其死时焚之。乃至大社，上高丘拜天地神明，跪座不动，遂为所杀……”
这一异传中，吴凤用话术试图减少邹族馘人头的数量，想借用鬼神力量，最终牺牲自己性命。
当时开设原住民产物交换场，一岁为二回或三回。而一开场与一首级为例。吴凤就职，使俟明年，几十年之久，至算首级数十，凤竟持己躯以赎之。
“……通事曰贸易，特畀以男女二人，而贪其利。吴凤就职，怒其不义禁绝之。原住民来乞，置酒食大飨，告曰：今日丰饶难购人，当明年偿之，以牛替之。年年如此，逮四年，曰：明年必畀人。原住民以为诡诳，怒曰：不若约必杀吴……乃会壮丁百数十人，部署四队伏要路……既而群原住民来迫，吴叱曰：蠢奴何乞！吾死不与。原住民怒将剚吴，吴大呼斗而死……”
该版本最接近连横《台湾通史‧吴凤列传》，该版本立场吴凤明显反对邹族杀人头一事，并且拒绝交人，同时找来人手伏击，并且有怒骂“蠢奴”的共同情节，而《台湾通史》虽然写作时间早于《杀身成仁通事吴凤》，但出版时间却略晚于该作，该异传六和异传四极可能是连横引用史料的来源。
吴凤事件事发后不久，阿里山南方沙米箕社出现严重的天花疠疫（tma'congo no hicu，意即恶灵之病）而全社几近灭绝，沙米箕社头目道数古都罹患痘疮而死，残余之社人于是弃社向东逃往深山，头目家族迁徙往知母�社，有些人迁徙至鳖头社或野马加右社，沙米箕社因此成为荒原，而富霞全社只剩两、三人，勃子社罹患者亦不少，转迁徙到野以射那，后又迁徙野五阿那，后来才定居现住地。[11]
有些则进入布农族峦社群（Takbanuaz）领地，为该社群所收留，后来邹人称之为Tosku Tabanuana，意即“峦社群之杜氏族”，今汉姓为“松”。事实上，吴凤事件之前，与吴凤签订租约的芦麻产社（romasana）所属的伊母祝群，在1717年即因感染瘴厉，死亡甚众，而弃社迁移至阿拔泉社，后再迁逃至草岭（lompuhu）、石鼓盘（bonyo即今丰山村治），最后迁至全仔社（po'oyuana），还是难逃瘟疫形影不离般地追击，几乎造成举族全灭，残余者流入特富野来吉社（pnguu），会所（kuba）废弃，终告灭亡。邹人除了受天花疠疫重创，亦与邻近的布农族竞争渐居于劣势，势力大衰。[3]:130-143
事件之后，新头目找来了大圆石，代替吴凤首级，召集许多巫师座驱逐病魔的祈祷，且发誓断绝杀害汉人，[12][13]，阿里山原住民出草野因此事件减少，当地汉人认定是吴凤的影响，故为感念吴凤，立祠祭祀。嘉庆末年，由通事杨秘推动，在社口庄吴氏邸址，创建祠宇，每年八月，以其殉职之日虔诚祭祀。此后，吴凤庙迭有兴修，至1985年扩建成吴凤纪念公园。[14]
到日治时代，相对于台湾北部的原住民（当时日人称为“北蕃”，现分为泰雅、赛德克、太鲁阁等族），南部的邹族并未激烈对抗日本人，向当地汉人探听之下得知吴凤的事迹，于是被改编成“吴凤神话”。1909年嘉义厅长津田义一编纂《吴凤传》[1]:50，1912年中田直久写了一篇《杀身成仁通事吴凤》[1]:49，1913年日本当局兴建吴凤庙[1]:49，当时的台湾总督佐久间左马太更亲自主祭。[2]同时吴凤事迹也编入小学教科书[1]:50[15]、改编成歌舞剧。甚至日本人三屋静也在1931年编纂了《吴凤传》。吴凤遂成为日本统治者“理蕃”的论述基础，成功的宣达原住民的行为是“野蛮落后”的，是应该被“教化”与“开化”的，而吴凤则是“宽大”、“仁慈”，以自我牺牲弭平纷争的“义士”。
吾初莅台湾也，巡览阿里山森林；阿里属嘉义厅治，峰峦襞积，谿壑回环，而番人驯服，愈于他番，吾甚异之。父老皆曰：“此吴元辉流泽所致也。”吾闻而滋感焉！乃访其庙赋诗以吊之，将刊山石，显其潜德，会有命卸事不果。顷者，嘉义厅长津田君，募赀立碑，以书走京师，请吾为铭，呜呼！此成吾畴昔之志者，宁得不喜而铭之乎？元辉名凤，姓吴氏，元辉其字也；清福建漳州平和县人，考名珠，妣蔡氏，航台湾居诸罗之鹿？产社。元辉读书知大义，旁通番语，年二十四为通事。是时移民侵垦番地，有社商、社棍，又有番割介在民番之间，贪残无餍，元辉忧之，设定轨则，悉心措办，宿弊渐革，民番悦服。但番每祭必杀人，盖积习而不可移也。番人屡请馘首，元辉界物，百方开谕不听，爰设词延至数年，番以为诳，嗷嗷不已。元辉厉声谓曰：“杀人者王法所不赦，然予既与汝约矣，其必履之，异日仍有天殃，汝曹悔蔑及也。”戒家人曰：“予将授首，永绝后患！”即命以后事，一家掩泣。届期徐步赴会，番迫而杀之，始知为元辉，相顾骇去。家人殓之，焚刍灵纸马祷曰：“公推诚拊循，冀革其非心，今赍恨以殁，灵其不泯，当祸祟番社，靡有孑遗。”遂葬于枋树脚。元辉之死也番见其横刀跃马，驰骋如电；既而阴雨绵延，疫疠大作，死亡相踵。番酋震惧，请巫以祓穰，巫曰：“祭吴公之灵，乃可免也。”番即营祭，沥血埋石，誓不杀人，于是阿里四十八社犷戾嗜杀之习除矣。盖元辉志识魁奇，有古侠烈风，在职五十年，炎瘴厉雾，不惮绥抚之劳，一旦捐躯，使文身凿齿之，翕然向化，此所谓杀身成仁者非耶！元辉生于康熙三十八年正月十八日，殁于乾隆三十四年八月十日，年七十一；配陈氏，子二人，曰汀援、汀巽。乡人思其流泽，立庙以祀，又可尚也。抑阿里森林之域，林林焉，总总焉，自改籍以来，谋筑铁路，设电机，具为采办，而番不唯无害，转相为力，得发天地之藏，成国家之业，未始非元辉之赐也。津田君既谅之，乃脩其庙，歌咏其事，余复立碑，以嬗于来兹，信为美矣。铭曰：“瞻言阿里山一色，扫开烟雾辟榛棘，庶士交正品物兴，协和民番教耕织；畴知犷俗难猝除，慨然授命破顽惑，功在家国泽在民，赫濯声灵殊莫测。乡人感激常咨嗟，炭祠明禋报遗德；气磅礡兮神彷徨，缅成仁兮可矜式，山青青兮水冷冷，碑屹立兮曷有极。”明治四十五年五月，原任台湾总督府民政长官从三位勋一等男爵后藤新平撰文[16]。
此碑建于大正元年（1912年），其中提到了“届期徐步赴会，番迫而杀之，始知为元辉，相顾骇去”就是吴凤神话的原型。而神话中的“红衣”或取自《云林县采访册》中“次日番至，凤服朱衣红巾以出。”
吴凤神话在日治时期迅速传播，甚至成为教材，选入教科书中。且不仅台湾，连日本内地、朝鲜殖民地的教科书也选用：
举例而言，以下为日本文部省寻常小学国语读本卷八（昭和3年）的内容[17]：
台湾の蕃人には，お祭に人の首を取つて供へる風がありますが，阿里山の蕃人にだけは，此の悪い風が早くから止みました。これは呉鳳といふ人のおがけだと申します。呉鳳は今から二百年ほど前の人で，阿里山の役人でした。たいそう蕃人をかはいがりましたので，蕃人からは親のやうにしたはれました。呉鳳は役人になつた時から，どうかして首取の悪習を止めさせたいものだと思ひました。ちやうど蕃人が，其の前の年に取つた首が四十余ありましたので，それをしまつて置かせて，其の後のお祭には，毎年其の首を一つづつ供へさせました。四十余年はいつの間にか過ぎて，もう供へる首がなくなりました。そこで蕃人どもが呉鳳へ，首を取ることを許してくれてといつて出ました。呉鳳はお祭の為に人を殺すのはよくないといふことを説聞かせて，もう一年，もう一年とのばさせてゐましたが，四年目になると，「もう，どうしても待つてゐられません。」といつて来ました。呉鳳は「それ程首がほしいなら，明日の昼頃，赤い帽子をかぶつて，赤い着物を着て，此所を通る者の首を取れ。」といひました。翌日，蕃人どもが，役所の近くに集つてゐますと，果して赤い帽子をかぶつて，赤い着物を着た人が着ました。待ちかまへてゐた蕃人どもは，すぐに其の人を殺して，首を取りました。見ると，それは呉鳳の首でございました。蕃人どもは声を上げて泣きました。
然而值得一提的是，这些教材，小学校（收日本人学生）和公学校（收台湾人学生）的教材内容有差异，而原住民用的教科书并没有吴凤的教材。公学校的教材凸显汉人与原住民的差异，并强调杀死吴凤后上天的惩罚；小学校的教材则笼统的陈述不同族群[18]:140-144。
战后1947年9月24日，嘉义市长宓汝卓于吴凤庙举行纪念会，会后电呈台湾省政府转呈中央以吴凤被杀之日为公务员节，但省主席魏道明以“查此事属地方性不宜为全国性节日”拒绝[19]。
战后国民政府仍继续沿用吴凤神话，1947年发生二二八事件，为了加强思想箝制，10月警备总部随附的《建国月刊》创刊，11月制作〈吴凤纪念特辑〉，随后并将吴凤神话编入小学国语课本与生活与伦理课本，课文来自梁容若所写的文章〈仁圣吴凤传〉，将吴凤比做超越耶稣、甘地的至圣至仁[18]:130-139，几乎是直接翻译日本的国语读本。
台湾的山番，在祭典时有猎人首之风，可是只有阿里山的山番早就停止了这项陋习，这是吴凤的余荫。吴凤是大约两百年前的人，是阿里山的官员，因为他很疼爱番人，所以被山番所仰慕。吴凤当官时想革除猎首的恶习，刚好山番在前年所猎人头有四十几个，所以叫他们以后每一年用一个。不知不觉已过了四十多年，祭祀用的人头已没有了，山番们就向吴凤请求允许猎人头，吴凤劝说因祭祀而杀人不好，就拖延了一年又一年。到第四年时，山番前来说：“再也不能等了。”吴凤说：“那么需要人头的话，明日白天时，就猎取戴红帽穿红衣经过这里的人头。”翌日，山番们聚集在住所旁，果然来了戴红帽穿红衣的人。等候的山番马上杀了那个人取下头颅。一看，是吴凤，山番大声哭了。于是，山番奉吴凤为神，在其前发誓以后绝不猎人头，一直到现在。
由于吴凤的生平未有官方正史，主要依赖当地汉人史料和邹族的传说，导致其死因也是众说纷纭，最大原因在于许多人对于“吴凤事件”和“吴凤神话”破除后的过程本身的混淆所导致。传说或吴凤神话中的情节与原住民习俗相悖，并非是故事编造者无知的结果，有时是为了合理化故事情节的发展所捏造出来的[18]:128。对吴凤的评价有原住民和汉人的观点，以下详列双方观点，不可不察[14]。
日治时的故事情节称吴凤“徐步赴会”，战后1950年版国语课本第四册描述穿红衣的人“悠闲的走来”，到了1987年版生活与伦理课本第一册演变成“骑着一匹白马过来”，是战后才逐渐演进的荒谬情节的安排。[18]:145
“吴凤神话”伤害了邹族，但“吴凤神话”的破除过程亦伤害了吴凤的形象，在那之后吴凤的社会评价出现翻转后，嘉义县当地吴凤庙不再是重要旅游景点，官方开始减少维护、旅客稀少、香火衰落，[33]甚至还一度被窃贼闯入盗走殿内的九龙木雕、窗棂等珍贵文物。[34]吴凤故居及公园亦然。[35]由于吴凤故事已自教科书删除多年、复加上顾及族群和谐，官方与民间几乎不再宣传相关事迹、或刻意避而不谈。故目前年轻一辈台湾人已经少人知悉，逐渐被民间所淡忘。[36]
吴凤曾有相当多文艺创作，清领时期和日治时期有大量关于吴凤的诗文创作，台湾戒严时期则有以吴凤为主题的影视作品。然而随着吴凤神话破除与相关谣言影响吴凤形象，目前已未见用吴凤为主角的文艺创作。
