无始

无始无明，佛教术语。无明可分两种：一念无明、无始无明。“无始无明”，是指对法界实相如来藏的智慧一无所知，因而直接或间接影响众生不能成就般若智慧功德与解脱生死，以及究竟圆满成佛。无始无明不是因为开悟或修行而得，而是无始以来永恒地存在于众生心中的，没有起始的分界，故名无始无明。众生的无始无明，是从无始劫以来就一直存在着的，不曾有一刹那离开，但都不曾相应过。无始无明是大乘的别教所断的惑，又可称为所知障。 所知义为“觉知心对于法界真实相的所知有所不足，因此成佛之道被障碍”心不相应无始无明。无始无明烦恼“现行显著，迁流不住”，一切众生及“二乘定性无学”（“二乘”为声闻乘、缘觉乘，“定性”义为决定性的、不会再退转的，“无学”为已经断惑而不需再学解脱道的阿罗汉或辟支佛），自无始劫以来，不曾与觉知心相应，所以称作“心不相应无始无明”，直到产生念头想探究法界实相的时候，才会跟无明相应，所以说无始无明是跟众生的觉知心不相应的，只有跟少数想要求见实相者的觉知心相应，所以说它叫做心不相应无明。心不相应无明住地。心不相应无明住地，是指觉知心还没有起念头想探讨法界实相的时所住的境界（即所谓“住地”），换言之，即是说觉知心不曾相应到无明时所住的境界，尚未起心想要探讨实相的人所住的境界。众生如果是无始以来对于万法实相并无知觉，即是无始无明，亦称无明住地，义为一向住于无始无明的境界之中而未曾了知无始无明。亦从来未想过生死轮回的本际（谓穷尽之本来者）是什么，未想过无余涅槃中的本际是什么，未想过所有法界的根本是什么，一切都未想过，所以说对实相的无明是无始本有的。必须亲闻善知识开示，了知法界实相之后，待众生想探明法界实相而起心探究时，无始无明方才开始与众生之觉知心相应。当菩萨开始探讨如何了知实相而证得佛果，即与无始无明相应，便会开始寻找出世间善法的修行法门。在与无始无明相应的时候，一定会寻求开悟实相的知见与方法，可从教门或宗门来求开悟，最有力的途径就是宗门——禅宗的开悟禅法。一切有情众生，一切二乘有学无学圣人（证果而无需再修学解脱法的叫“无学”，尚且还需继续学习的阿罗汉之外的四果圣人叫“有学”），皆不能离如是无始无明所遮障。唯有真正明心见性之人才是打破无始无明者，唯有于大乘佛菩提般若的修学中已开悟之菩萨方是分断无始无明者，唯有诸佛陀才是完全断尽无始无明者。一切种智学中讲，无始无明是随眠而不是种子随眠。种子是有作用的，无始无明却是无作用的，只是依众生不知道法界的实相，而施设有一个“无始无明”的名相概念。所以无始无明是没有实法存在的，并没有一个法可以说是无始无明，只是依如来藏而说有无始无明，是依众生未证悟如来藏而不知道法界的真实相，而施设这样一个假名而已，所以无始无名并不是“实有法”，是依未证如来藏导致无法了知实相而假施设的名相。空无所有只是一种无念境界，绝非无始无明。无始无明乃是不明法界实相心——真如——阿赖耶识心体。凡夫不能明见“佛性”，不知实相法界之本体，不明此本体心及其所显示之真如性与世间法上之种种性用，故于法界实相产生臆想与测度，便堕于臆想所知之“空无所有境界”中，却返身认取离念灵知心作为真如与佛性。菩萨当与无始无明相应时，便深思：“自己已开悟了，因何犹未成佛？因何未具足佛地一切功德及福德？”此时便起“无始无明诸上烦恼”（有“一念无明下烦恼”故，名此烦恼为上）：心上烦恼、果上烦恼、定上烦恼、得上烦恼、止上烦恼、观上烦恼、慧上烦恼、……无量无数上烦恼，诸烦恼皆因对于佛地有惑而产生，故又名为“尘沙惑”。由此时起，菩萨之无始无明上烦恼，方由自心现行流注，犹如瀑流恒不断绝，直至成佛才能断尽皆灭。此诸无始无明上烦恼自心流注，乃三大无量数劫修道所断，非破参明心或眼见佛性时顿断；最后身菩萨（又名一生补处菩萨、最后有者菩萨，为成佛前最后一世）历三大无量数劫之修行已，方能于明心见性时顿断所余极微细的烦恼障、习气及所知障极微细之“劣无漏随眠”，非未经三无数劫修道者所可顿断。