濠梁之辩，即鱼乐之辩，是指战国时代的两名思想家庄子和惠施的一次辩论。这次辩论以河中的鲦鱼是否快乐，以及双方怎么知道鱼是否快乐为主题。
惠施是名家的代表人物，在当时与孔子、老子、墨子齐名。
庄子是战国时宋国人，道家学派的代表人物。庄子和惠施既是朋友又是辩论的对手。《庄子》一书里多次提及两人的辩论。“濠梁之辩”是其中的一次，其文字记录出自出自《庄子·秋水》。濠水是河名，在今天的安徽省凤阳；“梁”是古人对桥的称呼。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
庄子和惠子（惠施）出游至濠水的桥梁上。庄子说：“鲦鱼自在地游水，这就是鱼的快乐啊！”惠子说：“你不是鱼，如何知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，如何知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你（知道什么）；而你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐是周全的（判断）。”庄子说：“请回到原本的问题。你问‘你如何知道鱼快乐’这句话，表示你明白我知道鱼快乐后才问我（知道的方法），我（的方法）是在濠水上（观察后）知道的。”
因濠梁之辩出自《庄子》一书，目前无法确定故事是否只是庄子为了阐述他的观点编造而成。尤其是惠施目前所能够掌握的资料仅仅是出自《庄子·天下篇》，其本人的著作已经遗失，因此我们所能掌握的惠施的学说只有“历物之意”。
有观点认为，濠梁之辩中，惠施代表的是理性思考。他就事论事，觉得人不可能感知鱼是否快乐，同时也不会将自己的快乐转移到外物之中。与他相反的是，庄子以自己对外物的理解作为外物的状况。他自己高兴，就将自己的高兴之情表达到河流中的鱼身上，认为鱼也很快乐。
惠施认为不同的认识主体（人、鱼、或其他物种）无法真正认识彼此的认识（例如，知道别人知道什么），但庄子发现这种观点是一种悖论，因为若无法认识其他主体的认识，就无法断定其他主体无法认识，但惠施回应庄子的相关挑战时还是没察觉这是个悖论。于是庄子回到惠施一开始的问题（“安知鱼之乐”），并且故意忽视其反问法的修辞而将其理解为真实的提问（知道鱼之乐的方法是什么），才会对惠施说“已知吾知之而问我”，并最后说出知道鱼之乐的方法就是在河上观察。所以原文的前半是牵涉到认识论、相对主义、和悖论的精彩哲学对话，后半则是庄子装糊涂与惠施玩的语言游戏。
整个辩论可以用以下流程来理解。
辩论回合
在这场辩论中，之所以看起来最后庄子能够占优，是因为惠施提出的“子非鱼，安知鱼之乐”，这句话可产生歧义。一方面可以理解为表示对于庄子能否知道鱼之乐提出质疑，另一方面可理解为对于庄子以何种方式知道鱼之乐提出疑问。庄子本来是以前者理解作为质疑，并且惠施之后的回答表明跟庄子原本的观点达成了共识，并进行交锋。惠施最后做出了合理的归纳，导致庄子无法反驳，便提出了对于惠施第一句话的第二种理解来进行诡辩（对于形式逻辑者来说为诡辩），可以说只是通过文字游戏（回归道，取消主客二分）的方式进行了反驳。这场辩论本来是惠施自己说出了歧义句，但是他并不是自相矛盾，因为本来共识层面双方都是以“惠施不知鱼之乐”在进行辩论，这种理解在此环境下也极为恰当，不过是庄子最后自己玩了文字游戏（微言大义）。
易经系辞传云：一阴一阳之谓道（事情有看的见的部分就有看不见的部分才是整全的道理）：以这个观点来看：在惠施提出“你怎么知道”的疑问同时已经是站在“你已经知道”的观点来提出质疑，否则惠施根本不必多此一问。反过来说如果惠施真的不知道庄子的知道，那惠施肯定会把庄子的话当耳边风而不会提出质“子非鱼，安知鱼之乐”的疑问
举个例子来说：某甲（惠施）如果问某乙（庄子）：是先有鸡还是先有蛋？提出这问题的同时表示某甲（惠施）心中已有定见，这时某乙（庄子）怎么回答都错甚至可能让问题在重复的地方轮回，所以某乙（庄子）干脆把问题拉回原点问某甲（惠施）你问我问题的同时你不是早就知道了吗？
