游群（band society，旧称horde），有时也称营（ camp），是人类社会最简单的形式。游群通常由小型的亲属群体组成，不超过一个家族或氏族。现代人类学的普遍共识认为，一个游群的平均成员数处于觅食社会中最简单的级别，其规模一般最大为30至50人。
游群是早期的现代民族学在分析觅食方式是狩猎采集的社会时，所使用的三个术语之一。这三个术语分别是“horde”、“band”和“tribe”。horde一词是在土耳其/鞑靼语的úrdú（意为 “营队”）基础上形成的，由阿尔弗雷德·威廉·霍伊特（Alfred William Howitt）和洛里默·费森（Lorimer Fison）在1880年代中期从约翰·弗格森·麦肯南（J. F. McLennan）的作品中所归纳出来，用来描述从地理上或地方上对一个更大的部落集团中的划分，部落集团被定义为按血统分类的社会划分。他们的想法随后被阿弗烈·芮克里夫-布朗发展，用于描述所有澳大利亚原住民社会的模式，horde被定义为一群双亲家庭的组合，这些家庭的已婚男性皆属于同一个父系氏族。“Horde”从一开始就带有澳大利亚原住民社会原始、封闭、僵化和简单的刻板印象，后来被抛弃了，不仅因为它含有“蜂拥而至的野蛮人 ”的意思，还因为它暗示了一个固定的部落-领土实体，这违背了实际的田野资料，田野资料显示出这种群体有远超于此的流动概念。
1936年，朱利安·斯图尔德提出游群社会在狩猎采集者级别上可能是父系、母系或两者兼有的构想，重新制订了芮克里夫-布朗所高度限制的定义。久而久之，“band”一词逐渐取代早前的“horde”，因为对狩猎采集者社会作更广泛的比较后表明，它们不能简单地归类为封闭的父系群体，按照以下概念会是更佳的提议：灵活、非排他性的社会游群，为了通婚和其它目的，与限定领域内的类似群体有双边关系。
1962年，莱斯·希亚特否定了芮克里夫-布朗的游群理论，证明来自原住民社会的经验证据与芮克里夫-布朗的归纳相冲突。
“游群”（band）一词也用于北美，比如用于大盆地的土著。对于像哈扎族的非洲狩猎采集者则倾向于使用“营”（camp）一词。
游群的组织松散。他们可以像伊努特人一样，视季节而定而分裂（在春夏）或组合（冬季营），或者其成员家庭可以脱离加入其他游群。他们的权力结构通常是平等的。最好的猎人的能力会得到承认，但这种承认并不会使其掌权，因自负而去控制他人的行为会遭致抵抗。判决是由年长老集体讨论决定，根据习俗作出，而不是由一个专门机构的法治和强制性机构作出的，这是随定居农业建立后所兴起的更复杂社会而发生。
阿弗烈·芮克里夫-布朗根据以下5个标准将游群（horde）定义为澳大利亚社会性组织的基本单位：
在莫顿·弗里德1975年的研究《部落的概念》中，他将游群定义为小型、机动的和流动性强的社会组织，领导力弱，无法产生盈余、税收或维持常备军队。
游群与部落（tribes）的区别在于，部落通常更大，由许多家庭组成。部落有更多的社会机构，如酋长、大人物或长老。部落维持时间也比游群更加持久；游群只要有一小群人脱离或死亡就可能不复存在。许多部落被再细分为多个游群。有时，具有共同背景和利益的游群会联合起来形成部落集团。例如桑人为了发动战争而联合起来，或者可能为了集体性的宗教仪式而联合，如入会仪式（initiation rites），又或者像澳大利亚原住民社会中常见的那样，季节性地聚在一起享用丰富的资源。在美国的原住民和加拿大的第一民族中，有些部落是由居住在特定地点的官方游群组成，如欧及布威族部落的各个游群。
在历史上世界各地各种气候皆发现过游群社会，但一般而言在文明兴起之后，他们被限缩在人口稀少的地区，像是热带雨林、苔原和沙漠。随着现代民族国家在全球的传播，现代几乎没有真正的游群社会。一些过去的例子包括美国大盆地的休休尼人，非洲南部的桑人，非洲的伊图里雨林的俾格米人（姆巴提人）和多种澳大利亚原住民。
