渥尔娃女巫（古诺斯语：，复数：vǫlur；冰岛语：völva，复数：völvur）是北欧异教中的一种巫觋宗教女预言家，是北欧神话中经常出现的人物形象。
古诺尔斯语“vǫlva”的意思是“带魔杖者”，在原始日耳曼语中为“walwōn”，亦来自于“魔杖”。
英语中渥尔娃女巫亦称“spákona”或者“spækona”，取自古诺尔斯语“spá”或者“spæ”，即现代英语中的“spy”（间谍）、原始印欧语词根*(s)peḱ（去看，去观察）和拉丁语“speccio”（看）。
渥尔娃女巫会使用seiðr（一种北欧巫术）、spá以及galdr。
渥尔娃女巫拥有很高的地位，甚至被认为拥有神之父的力量。奥丁本人就曾向渥尔娃女巫求教。除去Völuspá（诗体埃达中第一首诗）中的记载，其他著名渥尔娃女巫还有Gróa（见诗体埃达中的Svipdagsmál）、Þorbjörg Lítilvölva（《红发埃里克传奇》）和 Huld（《伊林格传奇》）。
渥尔娃女巫并不邪恶，她们在人类世界的地位如魔法女神芙蕾雅在阿斯嘉特的地位一般。
对渥尔娃女巫的早期描述是古罗马人关于日耳曼辛布里人白衣女祭司的记载。她们杀掉战俘并且抛洒他们的鲜血以预测未来。
在凯撒的高卢战记中描述了一场与日耳曼部落领Ariovistus发生的冲突：
当凯撒询问他的囚犯为什么Ariovistus不出战的原因时，他发现这可能是其原因 – 在日耳曼人中有一个习俗，需要通过预言来决定是否交战，他们曾说：“如果他们在新月出现之间交战，神便不会令他们战胜”
塔西佗在《历史》中也写下了一些关于日耳曼人女先知的记录。
约尔达内斯在他的著作《Getica》（XXIV:121）说哥特人的渥尔娃女巫叫做“Aliorumnas”。当哥特人抵达塞西亚的Oium时，她们被国王流放了。
伦巴第历史学家Paulus Diaconus记述了一段伦巴底人和汪达尔人的战役，战役中汪达尔人向奥丁求助，而伦巴底人则向奥丁的配偶Frijjō求助，因为伦巴底人和渥尔娃女巫（渥尔娃女巫与Frijjō友善）关系良好，这位女神帮助伦巴底人欺骗了奥兹，并使他们赢得了战役。
在维京贵族社会中，女性作为渥尔娃女巫是一种荣耀，因为这代表了芙蕾雅在人类世界的地位。 她们嫁给以奥丁为偶像的维京战士，后者在死后被认为可以进入瓦尔哈拉。她们在丈夫出战时会进行祈福，以保佑他们获胜。
一位渥尔娃女巫要拥有比普通贵族女性的大得多的威望，但同时也取决于他们服务的战士。
《红发埃里克传奇》记载格林兰岛曾遭遇一场大饥荒，为了解决这一问题，格林兰人请来了渥尔娃女巫Þórbjörgr lítilvölva，她在夜晚抵达，穿着蓝色或者黑的斗篷，带着黄铜封的宝石手杖。渥尔娃女巫接受了当地领主的最高敬意，并坐在领主的座位上，享用只为她准备的食物。第二天开始仪式，并最终解决了饥荒问题。
在散文埃达的序言中也有提到渥尔娃女巫。
斯堪的纳维亚考古学家在大约40个女性墓穴中发现了魔杖，并且通常都伴随着丰厚的陪葬品，这显示她们属于当时社会的高层。
在丹麦Fyrkat（英语：Fyrkat）发现的一个墓葬中，女性墓主采用战车葬（车轮被去除），穿着朴素，可能只有一件长裙，脚趾上有脚趾环，说明她下葬时没有穿鞋，或者只穿了凉鞋，其目的是显示这些脚趾环。她拥有来自哥得兰岛、芬兰和俄罗斯的陪葬品。脚边有一个放着魔法工具的盒子，包括一只猫头鹰的唾余和天仙子的种子。同时坟墓中还有一个制作成椅子状的银质护身符，这种护身符曾在斯堪的纳维亚女性坟墓中多次发现，被认为可能是代表渥尔娃女巫举行祭典时使用的祭坛或者至高王座。
另外一个著名墓葬是挪威的奥赛贝格号，墓葬中有两个女性。其中一个社会地位很高，可能会使用巫术并有一只木质魔杖陪葬。墓葬中还发现了一些大麻属植物的种子。
在瑞典东约特兰也有一座大约公元前1000年的女性墓葬，除去陪葬的魔杖之外，还有马、一架马车、一个阿拉伯青铜水壶和一条直接象征高贵身份的项链。
在瑞典比尔卡，有一个墓葬中合葬著一位渥尔娃女巫和一名战士。
渥尔娃女巫也因其超常的性吸引力而出名，这同时也是她们被认为很危险的原因之一。诗体埃达中的一首诗Hávamál，警告人们不要与渥尔娃女巫性交，因为这样可能会被魔法束缚或者生病。她们也会用天仙子来制作春药。芙蕾雅在一些神话中因其在性方面的做为而受到非议。
在萨米萨满教中，渥尔娃女巫在施法时会击鼓。
渥尔娃女巫在施法时可能需要有随从陪伴，但并不都是这样。一个单独的渥尔娃女巫也可以施法。
罗马天主教兴起之后，渥尔娃女巫就逐渐消失了，在盎格鲁-萨克逊教会法中也禁止了渥尔娃女巫。欧美目前有该传统的复兴运动。
