即蕴我，佛学术语，属于佛教对灵魂、自我的诠释。
佛教经常面临这样一个问题：“轮回需要一个主体，否则张三来生何以变为李四，李四又何须受张三所造业力牵引？”故有一些佛教人士，认为即蕴我是实有的，尽管形躯易坏，不过神识常存，众生命终之后仍有神识思想，并且在下一辈子，神识投生之后，将会如上辈子一样，与形躯构成完整的自我，故认为即蕴我常有，而宣称释教只是否认假名我，用意是使世人培养慈悲，弃小我以成大我。这种说法类似于六十二见之中有想论的其中一个分支。
反对者认为这不符合释迦文佛的教诲，因为五蕴本来便是无常的，而且随因缘而聚或散，所以执着于认为即蕴我是实有的，乃是错误的观念，属于我执， 众生因无明而认为五蕴即为自我并由此产生出来的概念。
人我之概念早在佛家出现之初便已存在，相信人我是实有者认为其由肉体、识体及因果体所构成，释迦文佛驳斥五蕴聚合之人我是常住实有的此一说法，通过举出多种例子来讲述无我论。然而佛教众多派系数千年来一直互相论争，就五蕴聚合之人我以外，是否存在另一个真正的自我一事而争论不休，以至有把无我论改为非我论的情况出现。
现代更有少数佛学研究者，吸收了古时婆罗门教的梵我论，试图把梵我论中的自我概念引入佛教，宣称如果没有自我，则佛渡化不了任何众生，因此梵我应被视为众生常住之自我，不过这类说法一般因太接近现今印度教观点，而只是流连于主流佛学界以外。在古代，部派佛教的说一切有部认为存在法我，犊子部及正量部认为存在“补特伽罗”，后演变成为“非即蕴、非离蕴之我”，经量部认为存在“胜义补特伽罗”，认为补特伽罗是实有的教派，都被称为补特伽罗派。
大乘佛教除了否认离蕴我存在之外，亦对部派佛教“补特伽罗”说法，作出了详细的驳斥，然而大乘佛教教内的部分教派也改造了“补特伽罗”，成为类似的概念，例如如来藏派认为存在如来藏，但认为如来藏不是指由众生的自性所构成的自我，而是指通过透切地了解万物的空性而得以亲见得到的真如。
