罔象，亦作“ 罔像 ”“魍象”。古代传说中的水怪或谓木石之怪。
木石之怪一派说法是一种专食亡人肝脑的动物，出入于陵墓，而松柏可以使尸体避易，远离罔象的危害。据记载，秦始皇的骊山陵上就种植大量的松柏。
其他出现罔象名词有时是照义意解，虚妄之象意思。南朝·齐·张融 《答周颙书》：“但敷生灵以竦志，庶足下罔象以扪珠。”
道教指虚无之象，在道教丹法中又指出神开天窗时，思维意识活动处于相对静止，达到忘我的状态。《性命圭旨》：“罔象者，忘形之谓也”。晋支遁《咏怀诗》：“道会贵冥想，罔象掇玄珠。”又“迈度推卷舒，忘怀附罔象。”
另有同“ 象罔 ”一词的古书误用颠倒。《庄子》寓言中的人物。见《庄子·天地》。
汉代以前，夔、罔两是木石之怪，龙、罔象是水之怪。相较夔龙有具体的形象，罔两罔象偏向无形之怪。甚至有形容词的趋向：如象罔与影罔两。
也因为无形，所以不像夔龙被以文字与图像留存下来，而见于口述与仪式中。
汉初，各知识分子无不在作“文化重整”的工作，此时的罔象罔两偏向不分混用的状态，但到了东汉，罔两是颛顼的不肖子孙瘟疫、魍象则是食肝脑的墓圹之怪，而这两件事都是由方相氏执行的，这与先秦形象大相径庭的设定已基本底定。直到唐初都是，而且东渡日韩。至唐中期左右，方相氏式微，驱鬼除煞的工作转由锺馗。而瘟疫则是由其他人格神代之。罔象由厚葬的汉到薄葬的六朝，到唐代已不再被重视，只剩史书类书提及。罔两则在山林丘陵较多的东南山区继续以山林精怪的形象被传述，但罔两这个词已重新质变为魍魉，被并称魑魅魍魉，变成魅惑人心恶作剧等级的小鬼。跨过台湾海峡，在台湾与当地的矮灵融合变成魔神仔。
即，罔象罔两从各司其职的自然精怪形象，经历了罔象罔两不分，罔两瘟疫化，罔象丧葬化，最后在唐代，罔两变小鬼延续至今，罔象则随文化仪式与职掌对象的转变而随之式微，只剩极小块保留在史籍类书与地方文化，还有一部分宗教需求。
罔象（罔两）文化，表达出初民对自然环境的恐惧与敬畏，需要一个具体化的代称来指涉。水中有罔象（无伤），要小心不要靠近，类似的意思。它不是鬼、不是妖怪，而是“精怪”，是与自然同等存在，相对于人类的“怪”。而同样的精神与态度，因应时代转变，从木石与水这种自然环境的惧怕，变成疫病与丧葬，一种“可预防”“可有所作为”的二元对抗，从汉代的“重新定义”，再随着六朝隋唐这种“外来势力”的大混血、大洗牌，其实许多原本诗经楚辞的“古典时代”也陆续被取代了，罔象便是其一。
