二龙村龙舟竞渡，又称二龙村扒龙船或二龙竞渡，是礁溪乡二龙村辖下的上庄淇武兰、下庄洲仔尾，共同的传统活动，除了先前筹备外，二龙村传统祭典，主要有三个部分:祭典上下庄传承有所不同分别如下。
淇武兰祭港典礼：1.祭港仪式(含家户) 2.游港仪式 3.仪式后的龙舟竞渡。(淇武兰有谢神)。维持祭典原型。
洲仔尾祭港典礼：1.迎神2.祭港仪式(含家户) 3.游港仪式 4.仪式后龙舟竞渡。(洲仔尾有迎神、邀请邻近庙宇主神观礼与谢神)。
活动当天，上下庄，当值炉主:于清晨举行龙舟(迎神)、祭港、下水、游港献纸头、而后才是龙舟竞渡、谢神龙船戏。村民:则会祭拜1.祖先、2.地基主／犒军、3.听龙舟游港锣声，面对着淇武兰港摆案祭港，可谓是动员全村男女的祭港竞渡活动。
二龙竞渡，是发自二龙村全村，祈求来年平安顺利的祭港信仰行为，大家熟知二龙竞渡下午会划龙舟，却不知道，二龙村的早上家家户户正在悄悄进行祭港拜拜。二龙竞渡是二龙村的大活动，村民家家户户一早祭祖、地基主／犒军完成后，待听到龙船游港打锣会在家前摆案，面对淇武兰港祭港祈求来年平安顺利、风调雨顺，五谷丰登。长久以来村民自发性的祭港行为，是村内流传的民俗文化，供品祭祀规模如七月半，是国内很特殊信仰与民俗文化（政府可没有补助村民家庭任何一毛钱，进行祭港活动）。因为祭港不是拜七月半所以没有插普度旗、桌下也不会放脸盆毛巾，这是识别上最大差异。祖先们一直告诉村民祭拜的是河里的神灵，可见家家户户村民祭港，桌案上放有巾衣与冥纸小银。
早上的祭港典礼完成后，下午才会开始竞渡，这个传统民俗活动，由汉人聚落随俗举行后，至少已有二百多年历史，初期举行的日期并不固定，直至1967年开始，龙舟竞渡活动更改在端午节举办。二龙村龙舟竞渡传统上没有发令员、计时员与裁判，双方选手们认为齐位、旗鼓相当时就引锣出发，若有一方未引锣，便需重新开始；行进中若有一方觉得起步慢，不公平而不引锣或没有信心胜利而不引锣，就算对手已经划船到终点拿到镇港镖，也不算赢。只要有一方认为对方违规，竞赛就得重来，胜负由观众和选手自行认定。亦由于这些特色，常被人称为“君子之争”。
由于该活动的特殊性，2001年获交通部观光局列为“十二项大型地方节庆活动”。2006年获宜兰县政府补登录为“宜兰县民俗文化资产”。
《礁溪乡志》指称，漳州南靖林元旻等兄弟四人，早于乾隆四十一年（1776），由乌石港北边的河流上溯，成功入垦二龙村淇武兰，为汉人入垦兰阳最早者。宜兰县礁溪乡二龙村成为兰阳汉人最早居住开发的地区。
祖籍福建漳州府南靖县船场镇营顶庄，南靖希逊公十一世林元旻，名老，字有年 ; 与弟林元火，名契，字心合 ; 林元辨，名勋，字受田 ; 林元道，名德，字克明，先入板桥,后迁宜兰淇武兰，林元旻四兄弟进入二龙村后寻二龙河边峙高地点，与“番社”淇武兰社为邻，发现此处人烟稀少，土地广大肥沃，水源充沛，有河川可使船只载货进出；陆地可筑一条长堤环绕村庄聚落，在上下段架桥可通往其他村庄聚落，认为是最符合垦殖地区；于是以家族制度共同开垦，拓垦期间与噶玛兰族生活融洽且比吴沙开垦头城早二十年。嘉庆三年(1798年），祖籍福建漳州府和平县安厚镇三径，和邑龙峰头林日隆公十三世皇清待赠林砚（字翰友 考谥温文，地点 顶五房瓦厝底)与其正堂弟十三世林敕（谥正直，地点 九房头)一同开垦洲仔尾地区，而后涂万、谢振老、邱角、李阿发、游东山等五人出资，同在地洲仔尾林共同开垦二龙河下游，取名五股，水运为当时最主要的运输通道可通至武暖石板桥官道、壮围与头城乌石港，南北向省道中山路与东西向二龙村主道路为当时礁溪最早的对外连通道路。
对于二龙村龙舟竞渡的起源，现时不论是宜兰官方文件还是大众主流说法，都强调二龙竞渡与噶玛兰平埔族的渊源，认为这可能是居住于淇武兰、番割田的噶玛兰人聚落间生活兼具娱乐与运动功能的活动或以竞渡方式驱逐水中精怪和祈福超渡溺死亡魂之仪式，目前则认为是噶玛兰人回到淇武兰港，祭拜祖灵与河灵(河中鬼神)，举办Laligi海祭或补鱼祭之活动。后来虽汉人入垦淇武兰与洲仔尾(沙洲末端之地)混居，仍然延续著这个习俗。
由葛玛兰族海祭、阿美族捕鱼祭之文献，可得知有多项特征与二龙竞渡完全相同：1.春末夏初举办，时间并不固定2.在河边进行，族群有捕鱼用具与船只3.为男性的活动，女子不能参加祭典4.祭拜祖先与河海中的灵5.活动持续两三天以上6.外地族人均会返乡祭拜河中的神灵（汉人来后称为老大公），参与祭典，像村中的过年。
由以上特征可知，二龙竞渡与葛玛兰族Laligi海飨祭或补鱼祭有非常大的相似性，反推亦可得知葛玛兰族在退往花东前在河边即有Laligi海飨祭或补鱼祭活动。
然而，有些人并不同意二龙竞渡源自噶玛兰人的习俗，如曾任礁溪乡公所秘书的林月昇在1992年时坚决否定二龙竞渡源自噶玛兰人说，并认为过去福建南靖、龙溪一带也曾盛行类似的竞渡。他指出当地龙舟自清朝嘉庆元年开始，当时二龙河堤防尚未修筑，每户后院直通江边，很多人一不小心就落水灭顶，为了防止此等惨剧一再发生，就仿照中原古风划龙舟避邪的习俗，在二龙河上划龙舟祭河神。亦有人根据两庄龙船厝的对联等文本强调的屈原传说，认为二龙竞渡与其他汉族地区一样有着纪念屈原的意义。
亦有一说指现时二龙竞渡的仪式与噶玛兰人的原始活动并未完全关连，此说认为虽然二龙竞渡是噶玛兰人所遗留的农暇娱乐活动演进而来，但在汉人不断移入的过程中加入了汉人的传说和信仰，如屈原给楚王吃盐的传说与龙船公镇压水域等，再由村民依照祖先留下来的历史故事、道德观念，口耳相传，再结合环境生活的需要，演变为现时的独特的龙舟竞渡风俗。
据当地1921年出生，日治时期与国民政府交接时代时任的老村长林趖忆述其父林阿江青壮年时（十九世纪末至二十世纪初，即清末至日治时期初期约1885年）当时二龙竞渡，最擅“押尾桨舵”者（舵手）为一名为ga mai的“老番”，亡故后由13邻赖姓的“大箍万”最擅。他印象中番社内多户皆无后裔，多收养汉族。原本番人日本殖民后播迁本县三星、头城大溪与花莲、瑞芳等地，到了太平洋战争后已经无“番仔”踪影。但是，林趖听上辈传云：“番社港仔”(武暖河)西侧的番社番人会沿淇武兰港到乌石港去划船比赛，现今的乌石港是港嘴，而当时他们的划船地点是以往的大千戏院，现在则是头城图书馆一带，后来这条水道淤塞后，划船就转移到打马烟去。此说所持的论据是淇武兰本为番社，后来才变成汉庄，在当地“番社港仔”西侧曾住有连、潘两姓的噶玛兰人，认为汉人入垦混居后仍然延续著噶玛兰人的这个习俗，再与汉人常见的端午节的赛龙舟结合，但主要仍是以祭祀淇武兰港内被尊称为神灵（老大公)与不幸溺毙往生的亲友祖先为主，再加上当地人祖先与噶玛兰人间的丰收后闲暇游戏为辅。其祭港供品规格同七月半，二龙村家家户户均会祭拜淇武兰港里的神灵，故二龙村一年有两次祭祀普度，上下庄在比赛前均要村民或童男乘龙舟沿着各庄河道游河祭祀，献纸头的地点主要为聚阴处与事故地点，故各庄地点会有所不同，而后才是传统游戏竞渡，屈原是为林趖老村长改为端午节举行后才加入一并纪念。祭港祭拜神灵（老大公)的精神与中港溪洗港(神明压阵驱逐斩杀水鬼)完全不同，二龙村祭港祭拜神灵(老大公)的传统中内含一点亲情。
早期的竞渡主要是订在第一期稻作“前青后黄”的时段，亦即约十余天后即可收割的时间点上，实际日期并不固定，每年均要由两庄庄民商讨来决定。赛期早期传统为期十二天。到日治时代晚期，日本人不鼓励这样的民俗活动(人文 : 外地游子此时都会回乡祭港并为自己的聚落龙舟加油出力就像二龙村的过年，此般可以想像其团结性与向心力)，而且还是不定期在农忙后举行，于是压制活动举办，下令缩短比赛时间，活动就由十二天改为六天、四天而两天。太平洋战争末期，宜兰也成为盟军轰炸的目标，龙舟竞渡的活动也就停办，战后仍是两天，龙舟竞渡的活动又兴起，继续不定期于农暇时举行两天。
直到民国五十四年（1965年）后才由时任的村长林趖，将活动改为一天，而且选在端午节举行，他的理由有三点，第一在端午节要拜拜，祭港竞渡活动也要拜拜，若将两者合并，可以省下不少钱。第二是因为虽然端午节仍在农忙时期，但热闹也只有一天，不会耽误农事。第三是同时可以纪念屈原。而在活动改为一天的初期，仍沿古时方式进行，龙舟竞渡分两处进行，上午在上村，由上庄淇武兰邀下庄洲仔尾在上游比赛，下午在下村，由下庄洲仔尾邀上庄淇武兰在下游比赛，但林趖村长仍觉得不方便，于是在他的任内，改为目前的模式。
这样的决定改变了二龙竞渡原有早期庆祝丰收与祭港祭拜淇武兰港内的神灵（老大公)的意义，而增加了纪念性的层面。二龙村龙舟竞渡民俗活动因为时代背景加上宗教的渗入与台湾其他各地，只把龙舟比赛，当作一个节令运动，顶多仅代表一种习俗的应景玩意儿，的确是与众不同，如此君子之争，不以胜负输赢为目的，并以两岸的观众为裁判的方式，为台湾唯独仅有的民俗活动。
二龙竞渡所用的龙舟历年来虽有所变化，但一直都与其他地区所用的龙舟有所不同。
最早龙舟赛所使用的船只是往他处租赁而来，并非二龙村所有，最早是俗称“渡船仔”（渡船）、“货船仔”（货船）或“驳仔”（驳船）的船只，以黑色为主，船头部分漆成红色，故又称“红头仔”，即红头船。渡船变成龙舟之前需经过村民与专业师傅进行船体的强化（绑藤索）和美化（彩绘）工作。在二十世纪初，需至二结、滨海的塭底等处租赁船只。之后才由两庄各自收缘金至宜兰市的金六结、东门口还有邻近的车路头等处聘请木匠前来“钉船”。
据林趖所述，1920年代两庄已各有专属的龙舟一艘，并于1960、1965年左右各自购置新船替换，但是1980年底选举纠纷令两庄停止竞渡，致使后来1981年上下庄各自再多造另一艘龙舟分别在上下游自行竞渡(由于各自筹制龙舟，规格重量稍有不同，造成纷争)，目前两庄各有两艘龙舟，2010年乡公所编列订购两艘长度、重量样式相同坐式非竞渡用龙舟赠送二龙村，并举办第一次女子竞渡，由二龙社区发展协会管理。2014年乡公所编列订购东港两艘长度、重量样式相同竞渡用龙舟赠送二龙村，由二龙社区发展协会管理。2020年端午淇武兰为其两艘龙舟举办庆祝(1960)60、(1980年制)40周年庆，时年洲仔尾(1965年制)55周年，(1981年制)39周年。
由于二龙竞渡之龙舟有迎神、点睛、祭港、下水、游港献纸头仪式、龙舟竞渡且竞渡后取得之“镇港镖”有平安顺利的象征，若外来势力强势指挥举办一般龙舟赛，实有违于传统信仰，取得“镇港镖”又有何用，当初制作女性坐式非竞渡用龙舟实在离谱之极与传统祭祀仪式完全无关，甚至破坏传统仪式，致骂声连连，目前此坐式非竞渡用龙舟用于游客体验。
在二十世纪初，二龙竞渡所用的龙舟长约8.2米，宽约1.8至2.4米，深约1米左右，载重范围在三千台斤上下。1930年代开始则使用“长三丈余，宽约四尺余，高约二尺余”，较长较窄、吃水较浅的龙舟。现今所用者是以台湾红桧木制造，规格长10米、宽2.7米，较以往的陈述者略大。由于龙舟宽体较重，操舟也就比划一般龙舟更加辛苦。船身中央用枕木龙骨与藤条绑紧，让船体具有弹性与延展性和保护船体，运行时可显出张力十足，大大的增加竞渡的可看性。
龙舟的造型与其他地区常见的不同，没有龙的具像造形及龙型雕刻，也就是没有一般龙舟那样的龙头，而是平板船首再绘上龙头图案（亦有说是麒麟)。这种设计可以夺标手把身体尽情向前延伸以利夺标。船身、船桨都有避煞招祥的双龙、麒麟、葫芦及太极图彩绘，用以驱赶水鬼，趋吉避凶以及，驱除灾荒、瘟疫，太极拳图案位置的不同也可以区别上庄淇武兰与下庄洲仔尾二庄的船。上庄的阳极在上，桨为绿色，下庄的阴极在上，桨为红色。赤龙(上庄 红)、青龙(下庄 天空蓝)壁垒分明，争奇斗艳，互不相让。而将龙舟彩绘是洲仔尾先依据庙宇规格请师傅前来绘画，而后淇武兰才跟进。龙尾采燕尾式往上翘起，有如中国传统建筑之屋檐，两边各插有“风调雨顺”与“国泰民安”之尾旗(尾后送)。尾舵超过3米半，不只可控制方向，也可藉压尾舵增进船速与节奏，提振士气。
两庄的专用龙舟平时置于“龙船厝”（龙舟坞）内细心维护，两庄的“龙舟厝”屋款相似，也嵌有着同样的对联。在1930年代，龙船厝是以竹木材料为楹柱，盖以茅草的简单构筑物。每逢初一、十五，炉主要来此点烛烧香，这是由于二龙村并无庙祠，是以村人敬龙船厝、龙舟就有如是敬膜神祇。两庄的龙船厝都曾搬迁，上庒之旧龙船厝，位于即第7邻平和赖氏三房的三合院正前方，即“三角公园”处。晚近（年代待考）该龙船厝遭台风损毁，龙舟就暂时寄存在第8邻赖氏二房三合院东北角空厢房。1981年就地重建。原本洲仔尾的龙船厝是在今天下九房大埕，即端午搭红坛奉祀神明、演戏之处。为同一次大台风摧毁，龙舟被吹到13邻林氏宅与赖氏宅交界处，为竹木所挡才未被吹走，但头尾俱受损。日后即就地重建，现今龙船厝是1985年所翻新重建。目前两庄的龙船厝俱为钢筋水泥所建。
以前二龙村里没有庙祠，因此村民对于龙舟可说奉若神明，竞渡之前除了进行修理、稳定船身的程序外，还要祭拜龙舟迎神、点睛、净香、祭港，并在淇武兰港内完成献纸头，才算完成仪式，下午才可以开始竞渡。程序依次为龙舟迎神、点睛、祭港、下水、游港献纸头(而目前二龙村里有太阳宫主神入驻)。
从前竞赛日子不定，由两庄协议确定时日。自从竞赛固定于端午节举行后，每年四月就会由村长出面邀请上下庄年长耆老、士绅等，开龙船会，共同商议有关竞渡事宜、镇港标制作、河道疏濬等工作，会后各邻长拿龙舟缘金簿到各户依人口征收丁口钱，造新龙舟时，有时也依田地大小征收田甲钱。
两庄会各自修理龙舟，修补龙舟上细部磨损。竞赛当日由庄中青壮男丁将龙舟扛出。现今上庄龙舟扛出安置地点是龙船厝前的赖氏二房大埕，洲仔尾则是宜191县道的玉龙桥下。请出龙舟时，洲仔尾方面会呼请“龙船公、龙船婆”（即龙神），1984年黄丽云调查时把此段过程称为“迎龙神”，而林趖的说法是龙船公居船头，龙船婆居船尾。上庄淇武兰方面则没有这种仪式。
整理好的龙舟扛出安置后则开始“绞船”与“勒肚”两个过程，上庄于竞渡前一日傍晚开始这两个过程，洲仔尾则于当日一早办理。“绞船”是将龙舟的船头、船尾以直径3-4公分、长度10米以上的藤条固定，将一根圆木龙骨从头至尾捆牢在船身中心，使龙舟在水中行进时拨桨保持平衡，和使龙舟首尾两端吃水不至过深；“勒肚”则是每间隔80公分，左右两侧用绳子或铁丝系紧船身与龙骨，藉以稳定船身。然后架起长舵，再请长者于船头、船尾绑插艾草、榕树枝和俗称“古阿纸”的纸钱，船尾另插两面分别写着“国泰民安”和“风调雨顺”顺风旗，当地人认为顺风旗可以保佑牲畜，特别强调得先插“风调雨顺”旗。
完成美容、试水、缚龙头、系绳、涂油粉饰等程序后，上下庄祭港方式有所不同。淇武兰:正对着淇武兰港与龙舟摆案与祭品，炉主持三柱清香，面向淇武兰港祭港，祈福，请河里的神灵（老大公)附船身，自船头由左至右传递瓷盘净舟，接着男丁各献上一炷香祭拜龙舟(同村民祭港之祭品)，祭拜后在下水处烧纸钱，上庄称龙舟在尚未请神之前和谢神之后等于木板，无神圣性或禁忌可言(以前无，乡公所办比赛后才有，祭港祭拜河里的神灵（老大公)后，请龙舟周边壮丁传递瓷盘净香，洁净龙舟与人员，再由村中耆老或地方仕绅完成点睛等仪式)。洲仔尾:在龙舟下水前，则分别祭拜龙神（龙船公、龙船婆）与祭港祭拜河里的神灵(老大公)，祈福，可同时进行。洲仔尾龙舟迎神、净香、点睛时，炉主会另外邀请邻近礁溪信仰中心协天庙关圣帝君、玉田村慈天宫妈祖、六结铁支路下土地公、谢府元帅（龙峰头林守护神）、五显大帝、古公三王(防番之神)...等神明前来观礼或请舞狮团助阵(邀请之神明或狮团由炉主决定)，炉主祭拜观礼神明后，向龙舟头尾祭拜龙船公龙船婆，插香在头尾金纸上，(以前无，乡公所办比赛后才有：请龙舟周边壮丁传递瓷盘净香，洁净舟与人员，再由村中耆老或地方仕绅完成点睛等仪式)。上下庄经过这一番程序后，村人才会认为“龙神爷”是真正的附于船身，再将金纸从龙舟前后取下，连同观礼神明的金纸，在龙舟前烧化，洲仔尾认为龙舟已涂庙宇吉祥彩绘，且平时供奉于龙船厝祭拜，需照古礼禁忌。古礼传统上家中有丧事与分娩生产者以及女性都被列为禁忌者，不得参与二龙竞渡，妇女更连触摸龙舟也不可以。祭拜后为了更求洁净龙舟，避免间接接触丧事尚未脱孝者与家中仍有“月内房”者等带晦气者的人影响竞渡(以前无，乡公所办比赛后才有：二龙村民特别重视“净香”仪式，当完成装饰龙舟的程序后，他们会折香枝置于瓷盘内点燃，自船头起由右至左绕一圈，复自左而右再一圈，藉以更求洁净龙舟)。洲仔尾祭港位置，在龙船路头前，面向淇武兰港，由炉主主持向河里的神灵(老大公)祭拜，炉主需准备祭港祭拜神灵(老大公)的祭品(同村民祭港)，男丁各献上一炷香祭港祭拜神灵(老大公)，祭拜后在下水处烧小银、巾衣等。
吉时一到就要进行龙舟下水仪式，龙舟经过最后整理装饰，会在幺喝声中，被扛到“龙船落崎”（或称“龙船路头”，即下水处），沿途鸣炮，敲锣打鼓。淇武兰下水前会先点燃金纸让龙舟过火，然后敲锣，下达，进进进，指示庄民扛着龙舟下水。洲仔尾龙舟在点燃鞭炮后有洲仔尾狮阵击鼓引领下水，前方左右有龙虎旗及台湾独特的青面狮开道(由炉主决定是否邀请狮阵)。传统上在开始鸣锣、龙舟下水的一刻，村民才开始在河边或门口尽量对着淇武兰港各自摆设四果、牲礼、巾衣、小银、菜碗、刈金等焚香祭港祭拜河里神灵(老大公)。
龙舟下水后就进行“献纸头”仪式，淇武兰的船划往“三民村”方向，洲仔尾的船则往“时潮村”方向，沿途洒金纸于水面，尤其是在桥梁下、河流的分岔处、河洞口等，二龙村民称为“游港”。两庄的“纸头”是用12张，“巾衣”包裹“小银”卷起，其中6张“巾衣”包两层，逢闰年则用13张，代表河里的神灵(老大公)每月都有衣衫可供更换，约准备25个“纸头”以上。他们会到曾发生事故之处，把纸头往上力掷，让巾衣、小银飞散飘至水面，祈求河里的神灵(老大公)保佑他们平安，亦是祭祀历来发生溺水事故的死难者。两庄对曾发生事故的地点有不同的认知，上庄域水道内主要献纸头地点：下水后过二龙桥处、林庚土住宅前路口、水门前、过高速公路前的“番社港仔”、过高速公路后、今日的抢旗处、活动中心前；洲仔尾的献纸头地点则有：太阳宫正对面的“塭仔沟”注入淇武兰港的港嘴处（即活动中心前）、曾出事的11邻涵孔处、现今竞赛的出发点、双叉港（淇武兰港与茅埔圳（武暖河）会流处，即“番社港仔”）以及更上游的鸭篙沟与港仔尾。以往献纸头是两庄各自择时下水后在各自水域进行，先燃放鞭炮，于各庄认知的地点献纸头，后返航回。
献纸头后，双方则开始互相邀请。两庄有隔年轮值之例(主客之别，往例客方可要求增加竞渡场次或停赛返回，优先挑选河道)，值年庄返回龙船落崎后要划至另一庄龙船落崎处不断鸣锣表示邀请；另一庄则斟酌对方去年的表现来选择爽快答应或慢慢吞吞予以怠慢甚至刁难，前往值年庄水域比赛。
竞赛前要先插旗，该旗称为“镇港镖”，是双方龙舟所要夺取的终点旗。二龙的插旗由主场一方来自行安插，插旗手往往会把旗插斜插。不论哪方船头先到终点，先夺旗的一方都被视为胜方，“镇港镖”若一支向起点，一支向终点外，两队的夺标距离无形中就可能相差到将近一米所以从插旗手所插的龙旗方向往往就能看出两队可能的胜负。但插旗手不一定会将龙旗插成有利于己队的位置，也可能顾及双方的情谊、面子存心相让，而每场约赛五趟（单数）的习惯也是基于这样可以给客队多一次选择容易胜出的水道的机会。旗上要挂上献给河里的神灵(老大公)的用品，过去多包括毛巾一条、香烟一条、折扇一支，现今则增加蜜粉、镜子等女性用品。这些用品实际上会归先抢到旗子的一方享用。
主队让客队优先选水道，客队选完水道后，回到竞渡起点，敲锣点燃长串鞭炮，一路划向终点，抢旗手边敲锣一路向空中献纸头(一份)；主队在另一水道也同样进行敲锣、燃炮、献纸头(一份)，洁净赛道，祈求人员平安。
当地的传统在午后比赛，参赛队伍只有上庄与下庄洲仔尾二队，庄民可轮流上阵，两庄各一队，每队划手20人，另舵手、锣手各一，选手都是赤膊上阵的男性。两村选手在起点前约40米处立下木桩作为起点标，在大家同声吆喝下以站立姿势划动船身至木桩处。不同于一般龙舟赛开始从起点等裁判宣布比赛开始，二龙竞渡不设裁判，也没有发令员、计时员，是由双方皆鸣锣后方才认定开始。双方船到河心之后，可以自行决定自己船只划行的状况。当一方敲响锣声之后，两艘龙舟会戮力前航，但与其他龙舟赛不同的是，若迟迟未听见另一方鸣锣，表示比赛没有开始，则鸣锣一方即开始减速、返航，另方则慢条斯理跟进。
先敲锣的一方表示主动邀请，制敌之先。另一方不想吃亏而不敲锣，比赛得重新开始，先敲锣的一方须退回原位。然后另一方伺机敲锣，乘虚而入，占了上风。此时先敲锣的一方也不予敲锣，比赛又回到了原点。行进中若有一方觉得起步慢，不公平而不打锣了，就算对手已经划到终点，也不算夺标。双方可能依此例数度往返，其间彼此间甚至可能嬉闹，但其实是在彼此设法耗尽对方体力。虽是齐尾式前进比赛，但只要有一方认为不公平，或认为胜算不大，随时可以喊停重赛，直到认定己方较有胜算，方才呼应对方鸣锣，真正开始速度的竞赛，努力划向终点。有时须来回五、六趟双方才能正式展开比赛，划个十趟、八趟也很平常，有时甚至进行了一个小时却连一趟都没有划完，增加比赛的可看性，直到比赛的最后一刻都是难分轩轾，吊足了观众的胃口。2007年端午的表演示范，则在往返七次后才真正开始，2017年头趟竞渡更往返十五次，耗时一小时半才鸣锣，过程中斗智斗力，是近十年中最精采的一场。由于两侧水流流速不同，两船身要平齐要对抗不同水流，很难将船身对齐，加上谁都不想输，因此两条龙一前一后的情形会不断上演，有如跳探戈那样。
双方划到一半都觉得势有可为就一定得豁出去了。此时若停止敲锣，便是输不起，也是在乡亲父老面前丢脸。竞渡时只敲锣不打鼓，但船上的超大尾舵可以让舵手藉甩尾舵增进船速与节奏，提振士气。选手划桨时采站姿，而非其他龙舟竞赛常见的坐姿。二十位操桨手每人脸孔一致朝外，跪在“粗糠(稻壳)包”上，均以膝盖拱抵船身，转体划船，大拇指端朝下握桨，腰力带动船桨与一般坐姿划船大异其趣，耗损体力绝非一般坐姿桨手可与之比拟。打着赤膊的臂膀于阳光水花里闪著亮光，绿红两色的木桨犹如车轮飞转，敲锣兼抢旗手双目就同鹰隼般手虽未至眼已先攫紧著前方标旗，而尾舵手注意著操桨手的动作的同时随船速与风向掌舵，好让船身不偏斜如箭矢般笔直前去。两条船就时而并驰，时而擦肩，非但是选手们紧绷，堤岸观众的心也揪集了起来，对岸稻田便道上的锣鼓加油声响交融著观众的呐喊声，随风响彻二龙村天空。
由于二龙竞渡规则的特殊性，他们划龙舟的技巧不仅限于出发，还有一些特殊的战术。
揪尾索技巧1:一般龙舟赛要求两艘龙舟在水面上船头对齐，闻号令后开始划出，但二龙竞渡是“船尾对齐”，这是因为以往起点有一条粗直径6公分、横跨两岸、被称为“大索”的麻绳，两艘龙舟的尾端都有一条约直径1公分、长15米的“尾索”，一端捆牢龙舟尾部，另一端由左舷最后一位选手(尾摇)执握。船至起点时尾绳会勾住大绳，本意是使等待开赛的龙舟不被水流带走，原理是先绑住船，船被水流带动加上人员往前持续奋力划动，由于船被绑住，若此时趁机放绳索，船会有突然往前的力道。如此一来，对方的船身就算已划出三、四米，甚至一整个船身时，只要左舷最后一位桨手看准时机将尾绳一放，舟便如箭射出那样超越对方；然后他才会赶紧收绳。若此时他认为大有赢面，右手马上会拿起粗6公分的圆木敲击船身，发出“咚咚咚”似鼓般的紧凑声响(催尾柜)，鼓舞其他桨手奋勇向前，获胜的希望也就高了。
揪尾索技巧2:这是一种“揪尾索”反制技巧，要由有经验智谋者担任。当龙舟数度返回至起点线，舟身加尾舵去撞起航大索，当自己的舟身被大绳反弹冲出，而对方正实施揪尾索技巧1时，对方的龙舟就会顺着大绳被撞击后挫力被往后拉，失去先机。这两种战术都是由两队的左舷最后一位桨手(尾摇)抉择，所以要由有经验智谋者担任。
二龙竞渡的“抢旗仔”（夺标手）不但是最后关键胜败的决定者，还是研判竞争的首脑人物。比赛开始时，他面向船尾观看双方情况，当看见己方未夺得先机时，他就会立即阻止前进，直到他判断此度出发可能获胜，才会准备鸣锣开启赛事。到终点前，他也要赶快抢旗，因为尽管龙舟先到，抢旗却慢了一步，也会功败垂成。
舵手的操作技术也会影响胜负，若是操作不熟稔，船身一定歪斜，不只输了比赛，不甚者还会落水，2015年还发生舵手落水，两船船只撞坏，不欢而散事件。舵手通常是庄里的老手，对桨手的替换具有举足轻重的决定权，因为谁划的不卖力惟有他看得一清二楚。
双方在竞渡过程中经过多次斗智、斗力，考验社区的团结，就形成外行看不懂，内行乐在其中的二龙村龙舟赛。
尚尾背(押尾桨 舵):竞渡用的尾舵约3米半，是龙舟的舵，用来控制方向，二龙竞渡舵手，将舵下到水中，再应用杠杆原理下压桨柄，使尾舵面产生划船推力并将船头抬起，需要很大力量，船速快时厉害的舵手使用尚尾背，让船头抬升，船会跳起来，可增进船速并控制节奏，提升此船士气，对比赛影响很大。
竞渡双方以先拿下终点处象征村泰民安、五谷丰登的镇港标的一方为胜方，首趟为最重要的一战，而且双方都有一份完全相同的奖品。虽然比赛有输赢，但由于未设裁判，也没有人在计胜差，胜负全凭观众与两队队员自行认定，夺旗的先后也常有争议。
赛后谁也不服输，双方人马靠岸换手，继续竞渡，一直到日落西山，此时大家均已晒伤了背膀，最后在以两队胜负的次数多寡决定输赢。但形式上的胜负并没有影响村民对竞渡习俗的执著，无人愿意服输，所以双方呛声相约来年再拼。无论结果如何，都只能说谁赢，忌讳讲谁输，因为没人能忍受这样耻辱。以前输的庄头经过赢家庄头，都要绕田埂走避，前往礁溪街上，因为面子挂不住，战况激烈的那几年，甚至两庄都不通婚不联姻，可见剑拔弩张的程度。竞渡也曾因此一度中断，后终因世交之笃与历史传承，两庄复又重掌船桨，热闹开锣。
不论是上庄先驰或是洲仔尾后到，对二庄的人来说，从以前到现在，都是没有输赢的比赛，以前如此，现在亦是。两庄宛如唇齿相依，并且认为年年能在二龙河上竞技才是重要的事，二庄的恩怨也就暂随那流水退消而去。现在也没人真的介意比赛的胜负。因为他们觉得竞渡的乐趣比面子还重要。实际上在这项具有传统特色的竞赛每每博得两岸观众满堂的喝采，并且成为全台湾注目的焦点。最大的赢家就是二龙村民和加油的观众。
龙舟竞渡后，上庄将船扛回赖氏二房大埕龙船厝中;下庄洲仔尾将船送回下九房大埕前，二龙村民将附上神灵的龙舟，当成神一样对待，在竞渡完成后，会请龙舟看野台戏，酬谢神明，俗称龙船戏，谢神完成后才代表今年的龙舟竞渡仪式完成。
2017/06/08端午后 林宏吉访问村民洲仔尾龙船掌舵手与龙船船身画师赖涌聪口述记录:说明点睛仪式是民国69年(1980)第一届县长杯才开始的，原排定下午传统竞渡之后才要继续县长杯赛事，但上庄淇武兰派出国中生小孩跟下庄洲仔尾划，洲仔尾方觉得不被尊重，砍断滕条，船划回去！不划了！只剩淇武兰一艄船用计时赛，把县长杯赛事比完。
2017/06/09端午后 林宏吉访问村民林趖之侄林锡铭与村民赖智深口述记录:禅述以前二龙竞渡后上下庄常吵架，约在1960年左右，上庄淇武兰抢旗手村民外号水鸡在二龙竞渡拜拜流水席喝酒之后，不知原因骂了下庄洲仔尾村民阿民的爸爸，引起洲仔尾村民阿兴带人拿家伙去教训。后来第二年，礁溪分局长说他要亲自来鸣枪竞渡，这是二龙竞渡唯一鸣枪竞渡的一次，输的一方即说不比了，分局长鸣枪只比一趟即结束。往后数年端午都派有员警驻点。以前端午过后几天，洲仔尾有些村人、小孩都会绕道村后的五股庄去礁溪街上，因为两庄吵架分外眼红。
早期二龙村所用的龙船，依据赖清泉的说法，是向二结方面租来的，俗称“渡船仔”、“货船仔”或“驳仔”的船只，船身多为黑色，船头漆成红色，因而又称“红头仔”，长约27台尺，宽约6至8台尺，深约3至3.5台尺，载重量约3,000台斤左右。1930年代的龙舟，依据李清莲的记录，为“长3丈余，宽约4尺余，高约2尺余”，有划手16名。现在的龙舟更大，长10米，宽2.7米，大于冬山河比赛之龙舟尺寸，划手则有20名。二龙村上庄淇武兰、下庄洲仔尾，平日两庄的龙船都停放在龙船厝，1930年代的龙船厝为木造茅草顶的简陋房舍，炉主每月初一、十五日都要到龙船厝点烛烧香，后来在1970年代后期，两庄的龙船厝在一次台风中都被摧毁，淇武兰的龙船厝在1981年重建，而洲仔尾的龙船厝则在1985年重建，如今，两庄的龙船都已住进钢筋水泥的龙船厝。淇武兰龙船厝和戏棚在一起，端午节当天龙舟竞渡后，晚上就会演戏，淇武兰的龙舟在比赛完后就安放进龙船厝，晚上龙舟可以在龙船厝中直接看戏，而洲仔尾的戏棚和龙船厝不在一起，所以就留在戏棚前看完戏后，再回龙船厝安放。
淇武兰的名称有不同说法，一说是来自噶玛兰语“弯弯的月亮”，二说是“水鸟聚集的地方”，是以葛玛兰语言所命名，当地文史人员林宏吉说明此处有一沙洲，得子口溪水环绕此沙洲，上有良田与住家。所在地理位置古时二龙村内以旧二龙桥为界，旧二龙桥拆除后以北宜高速公路为界，以西往礁溪方向称为淇武兰。
洲仔尾此意指在淇武兰沙洲末端以后的地方，淇武兰港的下游沙洲末端之后由于河砂堆积造就一片新生地，当地文史人员林宏吉说明淇武兰港与茅埔圳（武暖河）会流处，即为沙洲末端。所在地理位置古时二龙村内以旧二龙桥为界，旧二龙桥拆除后以北宜高速公路为界，以东往海边方向称为洲仔尾。
歌词与作者:庄奕铭、林锦贤、庄荣源、庄宜瑾、庄宜蓉，林锦贤是洲仔尾村民、宜兰县文史工作者、闽南语老师，为推广二龙竞渡保平安，于2016年完成此歌曲。
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