钟表匠类比或钟表匠论述是为了阐述“神是存在的”的一种目的论表述。借由这个类比，此论点陈述设计的存在意味着一位设计者的存在。此论点已成为自然神学和设计论中的重要角色，常被用来论述以及宇宙是智慧设计。它用以论述神的存在以及智能设计的存在。
最有名使用钟表匠类比的叙述是在1802年由威廉·佩利所提出。1838年，查尔斯·达尔文的自然选择表述被用来当作反击。在美国，1980年代初，演化的概念和天择则变成了国家的辩论。
钟表匠类比将一些自然现象与手表来做比较。典型地，这类比是以目的论为前奏。其通常是如此表述：
在这样的表述中，第一步的钟表匠类比通常不是论述的假设，而是建立一个看似合理（不论合理与否）、近乎常识的前言：。
在大部分论述的形式中，通常有一些特性，如喻含智慧设计者是存在的。在某些形式，则表示存在 或 （一种秩序的形式）等的特性。其它例子则是。
当走过荒原时，假设我踢到了一块石头时，接着问道：这石头打哪儿来？我可能会回答：我没办法回答，它一直就在这儿。这个回答并不显得奇怪。但假设我发现在地上有着一只表，然后问它为何在这。我很难认同前一个答案：就我所知，它一直在那。……必然是在某时某地，有一位或一群工匠们出于某种目的制造了它。他们了解它的架构，设计。……从手表里能找到的任何设计的迹象也都在自然中存在。不同的是，自然界的事物是更为复杂的。
对于这个类比，主要有以下几种反驳：第一个是，事实上，复杂的事物不必然就表示有一位设计者的存在，而是可以由“无心”的自然程序（如无限猴子定理）来达到。第二个是，这个类比是有问题的。第三个是，钟表匠可以认为比一只表是更为复杂的有机体，并且如果复杂就可以证明智慧设计者的存在，那么接下来的问题则是：谁设计了如此复杂的这么一位设计者。
查尔斯·达尔文的理论可用来解释复杂事物的产生而又不需要一位设计者。
1831 年，查尔斯·达尔文（1809–1882）在剑桥大学学习神学时，读到了派里的 并且相信它给予了 的相关证明。因为生物是很复杂的但又在环境中适应良好的。
接着，在小猎犬号的第二次航行中，达尔文发现，自然不总是那么慈善的，且物种的分布不支持神造的概念。在1838年，当他返航后，达尔文构思出了天择理论。比起神造，更好的解释应为许多世代的渐进改变。
道金斯也说明了复杂的事物未必要有一位设计者。
道金斯借由电脑模拟展示了，“高度复杂”的系统可以由一系列非常简单、随机但又非天择的步骤来产生，过程中并不需要一位设计者。
他更宣称钟表匠类比根本是自相矛盾的：如果复杂的事物必然要有另一更复杂的角色来设计他们，那么这位复杂的设计者（如神），必然又要有另一更复杂的事物来设计。
在他的《上帝错觉》一书中，道金斯认为生命是复杂的生化程序的结果。他认为将生命与“幸运地产生一只表”做相比是错误的。因为进化论的支持者并不认为演化是“幸运的”。比起运气, 人的演化过程是历经数百万年的天择。他因此总结：在钟表匠这例子中，对于神这个角色，演化是其合理的角逐者。
一种相似的反论则为曼德博类比。一些复杂的模式和行为（如碎形和混沌理论）是很自然地由简单的系统而来。于是, 一件事物的复杂度不足以说明必有一位设计者存在。
批评者则找出关于表（或眼睛）的类比的问题。Richerson 和 Boyd 这两位人类学者则反驳道：人类无法自己制造手表，因此一只手表并无设计者。 一书中认为没有理由说明为何“比起由两只袋鼠而生下的袋鼠宝宝，宇宙和一只表会更相似”，而相同的问题可以套用在任何神上。此外，表是由其它物质所制出，但宇宙是否如此则目前尚不清楚。
在二十世纪初美国，一些曾经成功阻止教授演化知识的圣经直译主义者，彼此争论著现代主义理论的高等批评（higher criticism）。在一九二零年代他们自称创造论主义者。当一九六零年代，公立学校再教导演化知识时，他们采用他们称作的 创造科学 ，但其中心概念使用类似派里的观点。这些论点被称作智能设计，同样利用类比来对抗天择演化，但未明确陈述"智能设计者" 就是神。这论点是几个不同的角度来阐述生理机能的复杂：包含有不可化约的复杂性（知名的拥护者有 Michael Behe）和使用信息论观念的特殊复杂性（知名的拥护者为 William A. Dembski）。
