有应公

孤魂信仰，或称孤魂祭祀，古代称厉祭，为东亚儒教及民间信仰，祭祀因天灾、战争、屠杀、械斗、疾疫、冤屈、罪行、车祸等意外枉死，或无后、夭折死者的信仰，避免无嗣、横死、冤死者之魂魄，因无香火供养而于人间作祟，逐渐衍生而成。随闽南人、客家移民传布至台湾等地，成为台湾民间信仰。祭祀阴界神明的庙宇，如城隍庙、地藏庵、东岳殿、阎罗宫等，亦为神庙而非阴庙。两者不可混淆，亦不可相提并论。因地域、收葬方式、性别等而有不同称呼，如有应公、有英公、金斗公、百姓公、万姓公、万应公、万善公、万善妈、万善爷、万善同归、无嗣阴公、地府阴公、水流公、水流妈、大众爷、大众妈、众人公、众灵公、大冢公、大墓公、圣公、圣妈，或迳称为某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、台湾以有应公、万应公、圣公妈、万善爷、大众爷的称呼最为普遍，台湾也常常一并统称为好兄弟。在古时，生前有官职、爵位、封号者，枉死之后亦视为神明，不被视为有应公；另外过世以后，经天子、朝廷或诸侯追赠封号者，则脱离了有应公，成为正神。今日国体共和，已无帝王敕封，如经上苍或地方大庙主神敕封，则会升格称为某某将军、某某元帅、某某千岁等。中国民间信仰中认为无人埋葬、奉祀的死者，及旧时受限于宗法制度，女性（孤娘）未出嫁而亡者，或因各种意外、被害而过世者，即为厉鬼，将会无法安息而为祟，以寻求香火供养或报复。人们对此等厉鬼深感畏惧，因此由国家或社会为其主持祭祀，借由统一安葬、祭祀，以安抚亡灵，使生民恢复平静。历代统治君主面对有应公信仰互有依违，时而由国家、朝廷建立“厉坛”、“义冢”等安置，时而则又视为“淫祀”、“淫祠”加以压制、毁坏。近年调查发现，许多台湾的有应公庙，有可能奉祀是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，丧葬仪式与汉人不同，所以汉人在拓垦时才会常挖掘到无主骨骸。秦汉以前，闽族和闽越族有自成体系的巫术与神鬼崇拜，闽越国灭亡后，闽越人的神鬼崇拜大多消失，个别神灵如（武夷君、太姥等）融入迁徙入闽的汉族神鬼崇拜中。汉代以后，福建境内的神鬼崇拜十分庞杂。主要由这样几部分构成：一是闽越族固有的神鬼；二是闽越国的王公贵族被奉为神灵；三是当地一些巫觋去世后演变为神仙；四是若干隐居福建的汉族方士去世后被奉为神仙；五是早先入闽且有功德于民的汉人名士或名将死后被奉为神灵；后来汉族的神鬼逐渐占主导地位。《宋史》史称：福建“其俗信鬼尚祀，重浮屠之教。”《八闽通志》也记载：“闽俗好巫尚鬼，祠庙寄闾阎、山野，在在有之。”现福建境内随处可见祭拜“狐仙（仙爷）”、“英烈侯”、“君爷庙”、“姑娘庙”等小庙。多数庙内不立像，称呼某姓君爷、某姓将军、某姑娘、某某姑婆、或以这类阴庙多建于偏僻、灵异之处，用来安抚孤魂厉鬼或妖灵的。祭拜的人也只是各村、各境，甚至小到只有某几户人家祭拜。有应公的祭祀，多于死者骸骨发现或罹难处建立小祠祭拜，即所谓阴庙，部分并结合墓冢、骨灰坛或金斗等祭拜。一般而言，阴庙小祠多无庙门，也无门神，门楣上常悬挂有红布，部分题上“有求必应”字样。屋脊亦不做鸱尾等雕饰，与一般庙宇不同。祭祀后，焚烧银纸，顶多焚烧鬼魂可用的金白钱、刈金（九金、四方金）等，庙旁所建焚烧纸钱之处亦称“银炉”。然随其信仰传布，建筑形式常不断扩大，甚至与一般庙宇无异，甚至有加设签诗桶、乩童者。而有应公也常因为灵异神迹，而在信仰中升格成正神，成为地方守护神。台湾本省习俗，凡因大病住院者，在入院、出院时，会在医院附近设香案，祭拜医院中的先殁孤魂，称为“院主”或者“院公院婆”、“医公医婆”，感谢其庇佑。有时甚至有设庙奉祀，如台北市襄阳路与公园路交叉处，台大医院旧院的围墙内台大地藏庵即奉祀有“医公医婆”。台湾早夭、未婚女性则供奉于姑娘庙或是娶神主。台湾民间祭祀孤魂的祭仪，最常于每年农历七月的中元节举行，于醮祭的最后一天也常有普施孤魂的仪式，并常由仪式专家书写并制成孤魂榜，从孤魂榜中可以窥见民间对于孤魂的认知及印象。一般而言，台湾民间信仰忌讳于日落之后前往阴庙祭祀，除非是赌徒求胜，或祈求违法不正之事。若在阴庙有所祈求时，包含单纯求平安，日后心愿达成后，必定要还愿，如准备牲礼祭品或完成应许之事，也可以是捐献香火钱、聘请剧团或歌舞表演酬神戏、改建庙宇等等。