哲学僵尸（英语：Philosophical zombie，或称p-zombie），又译哲学丧尸，是精神哲学上的假设存在物。假设这个世界上存在一种人，外观与物理组成都与一般人类无异，但是他没有意识经验、感质或感情。举例而言，哲学僵尸在撞上尖锐物品时，在外在上与一般正常人类相同，可以看到他的皮肤出现伤口，测量他的神经讯号，也可以测量到疼痛讯号的出现，会出现疼痛的表情，发出叫声，会向其他人表示自己正在疼痛。但是他的内在心灵中，没有疼痛的意识。
哲学僵尸是一种思想实验，用来验证哲学的前提是否可靠。利用哲学僵尸存在为前提，建立的论证，也被称为僵尸论证（zombie arguments），常被用来反驳物理主义（Physicalism），包括唯物主义、行为主义与功能主义者提出的论点。
哲学僵尸并不适用于下列内容。
为了避免讨论混乱，有下列两种区别。
哲学僵尸这个词被定义为“虽然看起来与一般人类无异，却不拥有内部经验（意识与感受性）的人类”的假设存在物，是精神哲学上的假设、一种讨论的道具。哲学家中大都不相信哲学僵尸实际存在，而是与“哲学僵尸可能存在吗”、“我们为什么不是哲学僵尸”等等其他精神哲学问题一起讨论。
反之假设“哲学僵尸真的存在”，即使长年与哲学僵尸相处也没有人能将之与一般人类区别出来。哲学僵尸会与一般人类同样的笑、同样的愤怒、同样热情的讨论精神哲学。就算从物理、化学、电流反应看来也都与一般人类无异。要是能够区别就不是哲学僵尸，而是行为僵尸。
若要说哲学僵尸与一般人类唯一的差异，那就是哲学僵尸没有那些时候对“快乐”、“愤怒”以及对讨论“恼怒”的意识。完全没有“意识（感受性）”这一点。对哲学僵尸而言，这些全都只是物理化学上的反应集合体。
僵尸论证（zombie argument）或称可能性论证（Conceivability Argument）是指下列批判物理主义形式的论证。
关于各个阶段的说明
与僵尸论证相似类型的讨论，也就是无法找出“意识体验”与“物质型态和动作”间的合理连结这种类型的议论，在过去也以各种形式被探讨。随着历史演变这些议论也跟着精简，以下列举几个主要的例子。
17世纪德国哲学家哥特佛莱德·莱布尼兹所著的‘单子论’中，风车小屋（windmill）能够证实下述论证。
使用的词略为古老，但表象这个词是与现代所使用的“意识”对应。从这个风车议论中，莱布尼兹把单子（莱布尼兹假定存在，且无法再分割的世界最小构成要素）内部性质放在表象的位置上。
20世纪前半，哲学家伯特兰·罗素以‘物质分析（Analysis of Matter）’(1927年)为中心在许多著作中展开议论时，也能看见同样的讨论。罗素在分析物理学究竟是什么时认为，物理学能够处理对象与对象之间拥有什么样的关系，但无法处理拥有这种关系的对象的内在性质，用物理学世界来记述外型的东西则作为“世界的因果骨架（Causal Skeleton of the World）”处理。
1970年代，哲学家索尔·阿伦·克里普克用模态（modality）这个概念延续出模态逻辑（modal argument）。这个论点与其说是直觉的更应该说是相当技巧的，但在可能世界架构中的固定指示词（rigid designator）间说明同一律必须以必然的东西为前提，来反驳神经现象与痛苦代表我们拥有的内心感觉间的同一律证明（所谓的身心同一论）。这个论证在克里普克讲义录‘命名与必然性’中有详细的讨论。克里普克在这本书的最终章将论证结果以下述寓言故事来表现。
感质反转、玛莉房间、中文房间等思考实验也探讨类似的问题。
