说方言（Speaking in tongues），天主教翻译舌音，是指流畅地说类似话语般的声音，但发出的声音一般无法被人们理解。与失语症不同，说方言是暂时性的精神状态，而不是一种长期的生理疾病。说方言通常是宗教活动的一部分，特别是印度教和基督新教的五旬宗。
今日基督教各个教派对与说方言大约可以区分为数个观点，近年较有名的五旬宗认为说方言是受灵洗的最初证据，持这种观点的教派都被归类为五旬节系统，强调说方言对于得救的重要性，祷告说方言是对神说，而不是对人说。另也有部分派系认为说方言不过是圣灵的恩赐之一，并不是所有的基督徒都会得到这项特殊的恩赐。而传统福音派则引用圣经指方言、预言等会随时间或没有需要而终止，而且在圣经教导中说方言与得救与否是没有任何关系。
圣经学者罗伯兹将“说方言”分成两种，一种是“方言的恩赐（The Gift of Tongues），另一种则是“圣灵的祷告语言”（The Prayer Language of the Spirit）。两者对于说方言的原则有其雷同之处，也就是圣灵透过祷告者意愿上想对神说话但心智上却不能够时，加以代求。从这个观点来看，“圣灵的祷告语言”是为私人目的而给予每一位信徒，而“方言的恩赐”则是给某些基督徒做为公开使用的目的，罗伯兹也强调说方言能够为基督徒带来深入的属灵生活，因为说方言可以强化信徒的灵命，也可使基督徒得以更深入了解如何服事他们的神；罗伯兹认为方言能够帮助祷告者在对神说话时进入更深层的境界，而此能对生活带来奇妙的作为。
“说方言”是类似流利地发出一些难以明了的声音，不像一般以言语沟通的程序。这样，方言就不是一种语言。至于基督徒所说的方言，圣经中的保罗指出：“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。” 由于说方言时所发出的声音不是一种可以有太多人了解的语言，因此需要加以翻译，“若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了“（林前十四28）。说方言的基督徒相信这与五旬节圣灵降临的事件后，门徒以各种方言见证上帝的情况不同。根据《使徒行传》二章8节和11节，那些在耶路撒冷聚集的人都明白众使徒的话，因为使徒是以听众的乡谈述说福音。当时，他们并不需要任何传译。
方言既为圣灵充满的象征，为何根据圣经完全被圣灵长期充满的耶稣则从没证据说过一次方言？而圣经有清楚解释说方言应有的方式，圣经很多说方言的情境都与当代灵恩派教会现象十分不同，例如“若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来（dierme-neuo）。若没有人翻，就当在会中闭口。”（林前14:27），现时却没有任何灵恩派能把别人的方言翻出来或解释出来，而且也是一群信徒一起说，不是轮流的说。说方言这现象除了基督教之外，印度教与道教（灵山派）也有非常类近的现象。
相信或者可以说这种方言的人认为可以说方言有奇特的作用，他们引用保罗在哥林多前书14章2节的话，说方言主要是用于私下静修的操练上，目的是为了个人得着造就。由于“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来”，所以从中所得着的益处也是个人的。
说方言的基督徒相信“说方言的，是造就自己”（林前14：4）。说方言作为一种个人私下敬拜上帝的方法，是对自己和对上帝说的（林前14：28）。使徒保罗在所有的书信中，只一次提及自己曾在“密室里”说方言，他是为了勉励哥林多的信徒，才被迫提及这事（林前14：18）。他显然认为私下说方言应谨慎而行，而不看作是一件可以夸耀或者代表圣灵充满，作为属灵标记的事情。因为圣经中大部分确实被圣灵充满的人物，都没有说方言的任何证据。
圣经在使徒行传第2章记载，在公元33年五旬节，12位基督的门徒获得圣灵的恩赐，立即可以说方言。
五旬节那一天，他们所有人都聚在一处，2 突然有响声从天上传来，像刮烈风的响声，充满了他们所坐的整个房子。3 他们又看见火一样的舌头，分别停在各人的头上。4 各人就充满圣灵，照着圣灵赐给他们的话，说起不同的外语来。
5 当时住在耶路撒冷的，有天下各国虔诚的犹太人。6 响声一传出去，群众就聚集起来。人人听见门徒用听众本乡的语言说话，就莫名其妙，7 又惊讶又诧异，说：“你们看，这些说话的不都是加利利人吗？8 我们各人怎么听见他们说我们生来所用的语言呢？9 我们有帕提亚人、米底亚人、埃兰人，又有美索不达米亚、犹地亚、卡帕多西亚、本都、亚细亚行省、10 弗里吉亚、潘菲利亚、埃及和昔兰尼附近利比亚一带的居民，还有从罗马来旅居的人，犹太人和归信的人，11 克里特人和阿拉伯人。我们竟然听见他们用我们的语言，传讲上帝威严伟大的事。”12 大家都惊讶迷惘，彼此说：“这是怎么回事？”13 另有些人却嗤笑门徒说：“他们喝醉了甜酒吧。”
这里记载的方言是分布在当时罗马帝国不同地区的人所说的自然语言。这一能力帮助早期基督徒快速的扩展，在不同语言地区传道。圣经没有暗示过，所谓的方言是一种特殊的语言。
使徒保罗在哥林多前书14章提到圣灵在公元1世纪在早期基督徒会众中产生的影响。在这一章开头保罗指出：
你们要追求爱，可是也要热心追求属灵的恩赐，尤其是说预言的恩赐。2 说外语的，不是对人说话，而是对上帝说话，因为没有人听得懂，而且他所说的，是凭着圣灵说的神圣秘密。3 说预言的，却是用言词强化人，鼓励人，安慰人。4 说外语的是强化自己，说预言的却是强化会众。5 我希望你们人人都说外语，不过更希望你们能说预言。除非人说的外语能翻译出来强化会众，不然就远不如人说预言了。6 弟兄们，如果我现在到你们那里去只说外语，却不把启示、知识、预言、教诲告诉你们，对你们有什么益处呢？
从第5节可以看出，方言若能被翻译出来的话其恩赐才比说预言的恩赐来得重要。由此可见当时的人所说的外语是可以翻译的，也是可以被理解的。这与现今一些人声称的说方言不相同。
圣经也提及，这种恩赐不是永远有的。在同一封写给哥林多人的信中，保罗提到，只有爱是永恒的，说方语和预言的恩赐会终止。
根据过往圣经学者剖析基督教的历史性文献，发现在中古世纪的教会史文献中，很少著作曾提到“说方言”的这项宗教行为。后来属于灵恩派的学者推敲、归纳出三种原因作为解释，其一是教会文献的作者似向在著作中用“说预言”来代替“说方言”；其二是在早期基督教发展过程中屡受迫害，教会的崇拜在异教徒眼中被批评为不理性、行为偏差，因而早期教父不得不尽量少在文章中提及说方言的事，低调行事的结果，最后使得文献中很少记载说方言的资料。
而传统福音派则认为，过往教会都没有任何说方言的文献，正好证明说方言是与基督徒无关重要的，因为如果说方言如此重要，定必于教会文献或神学文献中被提及，而事实是方言已经停止超过最少1600年以上，今天的方言也如圣经提及过往的方言不太相同。
到了十九世纪末的1886年，当时在美国田纳西州，北卡罗莱纳州与乔治亚州的山区里，有一小群脱离浸信会的基督徒们持续的聚会祷告，在持续将近十年的不断祷告后，他们在祷告中说出方言，这群人后来成为五旬节教派中最早的一支，称为“神的教会”（Church of God）。1890年时，他们所成立的Bethel圣经学校中的学生开始讨论说“受圣灵的浸以后，在圣经中可以找到什么证据？”最后他们得到无异议的结论是：“得圣灵必须透过以说方言作为凭据”，这项结论后来也成为五旬节教派与其他传统主流教会的基本差异。在该年的12月，圣经学校的成员彼此按手祷告，而后一个个说出方言来。
“说方言”的人有真耶稣教会、五旬节会、浸信会、天主教、圣公会、循道会、路德会和长老会、耶稣基督后期圣徒教会的信徒。
现时有不少灵恩派的教会认为说方言能使他们得着释放，甚至能说方言祷告一小时以上也不感到疲倦。但有其他教会反对这种“追求方言”的做法。有人认为说方言的人未必是真的说方言，而只是随口说一些话出来；亦有曾亲身参与方言祷告的其他宗派教徒，表示在祷告中听到其他会说方言的教友以英语、希伯来语等其他语言说赞美的话，而不是天上的言语。
即使在灵恩派里面，对“方言”的存在亦有不同的说法。有人认为这些“方言”是赞美上帝的话，一般人在未经会“譒方言”的人作翻译之前，不应该会听得明白。但亦有宗派认为，方言应该是其他人能够听得明白的语言，否则就没有存在的必要。事实上，亦有非灵恩派的传道人在宗教出版物上分享自己在海外的华人教会宣道，在不会当地华人社群所用的地方语言的情况下，凭着向上主祷告而暂时得到说方言的能力而向他们讲道。这种说方言的方式都与一般灵恩派所追求的“说方言能力”有所不同。
神经生物学研究发现说方言时，大脑前额叶皮质降低活动、边缘系统增加活动。一般来说，前额叶皮质掌管理性和同理心，边缘系统掌管恐惧、愤怒和排外，并且会产生感觉良好的正回馈。
