公共神学

公共神学（Public theology）是指基督教参与社会，让教会和社会对话的基督教神学。公共神学寻求国家的福祉，并且建立对所有人公平的社会，其作法是参与公众关注的议题，以建构共同利益（英语：common good）。公共神学是和社会对话的神学，不是单单只对社会说话的神学。其作法是表达基督教的立场，让社会大众可以清楚了解，进而可以面对公众的评论以及批判性的问题。“公共神学”一词最早是由马丁·马蒂（英语：Martin E. Marty）提出，和公民宗教相对。公民宗教比较重视宗教和国家之间的关系，公共神学是以基督教的立场为基础，其特点是会考虑其对社会和国家的贡献。大卫·特蕾西曾问到“公共神学”中的“公共”（public）是指什么。他识别出有三个公众群体是公共神学试图要与其对话的：社会、学术界及教会。针对这些公众群体，他建议所使用的语言及理据都要是所有人可以公开取得的，不是只使用神学上的精英术语。在大卫·特蕾西识别了这三个公众群体后，也有其他人识别出其他的公众群体，例如经济、法律、市场、媒体及其他的宗教群体。Harold Breitenberg建议大部分的公共神学都可以分为以下三类。第一类是主要公共神学家的研究，以及他们对主题的了解方式。第二类是在公共神学的本质及型态上的讨论。最后是“建议性的公共神学”，也就是在公共神学上的实际作法。前二类是将公共神学视为一个研究领域，最后一类则是实务的应用。著名的公共神学家包括有迪特里希·潘霍华、威廉·汤朴（英语：William Temple (bishop)）、马丁·路德·金、戴斯蒙·屠图、于尔根·莫特曼、罗纳德·法兰克·蒂曼（英语：Ronald Frank Thiemann）、多萝泰·索莱（英语：Dorothee Sölle）、约翰·考特尼·穆雷（英语：John Courtney Murray）、雷茵霍尔德·尼布尔、邓肯·佛雷斯特、马克斯·斯塔克豪思及塞巴斯蒂安·C·H·金（Sebastian C. H. Kim）。虽然没有有关公共神学的权威性定义或是权威书籍，不过或多或少可以找到一些公共神学的共同特征。Katie Day和塞巴斯蒂安·金列出了六个公共神学的共同特征。公共神学和政治神学有许多共同点。这两种神学都强调社会正义，以及基督徒在公共领域及政治领域的参与，这两种神学也认为基督教信仰不只是个人的虔诚而已，也可以建立社会的和平、正义及共同利益（英语：common good）。公共神学和政治神学也有许多差异。政治神学在追求社会转型时会比较激进，甚至会被危机感所驱使。相反的，公共神学比较温和，希望透过社会分析、公众对话、塑造社会道德结构来渐渐改变社会。政治神学的革命性比较强，而公共神学比较著重改革性。政治神学是比较针对国家中的政府，公共神学比较著重公民社会。政治神学着重的是公正的政治系统，而公共神学着重的是给所有人，有开放对话的公正社会，而且可以建构共同利益。有关公共神学常见的批评是其关注的范围过于广泛，因为公共神学希望参与所有社会上关注的议题，因此有可能在议题太多而无法深入。因此，公共神学对议题的探讨可能深度不足，也有可能因为缺乏必要的主题专业知识，导致缺乏学术的严谨度。关注范围过广也可能让公共神学没有针对性的方法，因为其中每一个议题可能都有不同的方法论。另一个有关公共神学的批评是其本质上的困难度，一方面和公共相关，但另一方面，又保持基督信仰和世界不同之处。若太偏向其中一边，可能和公共没有关系，也可能就失去了基督徒的见证。这种张力在理论上是很好的，但在实务上很难以维持。