御白样（日语：おしら様、おしらさま、お白様、オシラ様、オシラサマ）也可译作养蚕神，乃日本东北地方的民间信仰，一般将之视为蚕之神、马之神、农业之神。信奉该神祇的信徒分布范围颇广，茨城县、青森县、岩手县等地皆有，甚至九州宫城县北部也有。各地的称呼不一，另有御白神（オシラガミ）、御白佛（オシラホトケ）、カノキジンジョウ（桑木制成之人偶）等别名。
日本东北地方流传着关于御白样的爱情悲剧故事：相传以前有户农家的女儿和家里饲养的马互动关系良好，甚至后来结亲。父亲知道此事后发火，一怒之下杀了那匹马，并吊挂在树枝上。女儿拥著马的尸体哭泣，父亲更加生气，遂砍下马首。女儿见状跳上马首，一起飞往天空，这便是御白样的由来。民间故事传说收集家佐佐木喜善（日语：佐々木喜善）所著作的《听耳草纸》更提到，女儿回来向双亲托梦，教导他们将蚕置于容器中并喂食桑叶，使之吐丝生线，成为养蚕的起源。这解释了为何御白样一个是马首、另一个是女孩头，而且也被视为蚕之神、马之神。
青森县西部的津轻地方有个代代口耳相传的故事：从前有个盲人夜宿在鞍部的空房子里，因为无聊独自一人唱着歌。突然听到有个女人跟着唱和，拂晓之际女人自称名叫“风筝”，并自我介绍了一番，后来她的声音再也没有出现。天亮后盲人回到山下的村落，对村人讲起昨夜的事情后就死了。忽然“风筝”也现身，对村人说凡是听到她的事的人都必须死，而且要沉死在村里的沼泽中。心生恐慌的村人们遂在鞍部周遭以铁栅围起来，让“风筝”无法回到鞍部。后来那个女人也死了，并且化成一条蛇。村人们便祭拜盲人和“风筝”，他们便成为后来的御白样。
制作御白样的神像，先取30公分左右的桑木，绘制男女面容或马首后再进行雕刻，再覆上多层布制的衣服。也有穿上贯头衣（日语：貫頭衣），且头部另外有个布包巾的御白样神像。通常家家户户将之供奉于房子的神棚或凹间，大多为男与女、马与女孩或者马与男等两神一组的形式。根据史书记载，现存最古老的御白样神像位于青森县九户郡种市町（现改称洋野町），为大永5年（1525年）所制。其次是位于岩手县下闭伊郡新里村及同郡的川井村（现并入宫古市），乃天正2年（1574年）所制。
祭祀御白样的日子称作“命日（（日语）めいにち）”，乃农历1、3、9月的16日。命日当天，先在神棚里摆上神馔祭品，接着替两神一组的神像重新换上新衣裳（此仪式叫做“（日语）オセンダク”），再请女性长辈吟唱“御白祭文”（内容描述养蚕的缘由），且由同家族的少女持着神像四处走动，所以祭祀御白样由同一家族的女性担任。有些地方的祭祀活动由盲眼的巫女或潮来参与，巫女将御白样神像拿在手里，一边咏唱经文一边跳舞。祭拜完毕则持着神像四处走动。此外，位于青森县弘前市坂元的久渡寺则在5月15日举行“大白罗讲”的祭祀活动。
手持二神一组的御白样神像四处走动时所吟咏的经文，内容具有“金满长者物语”、“满能长者物语”、“栴檀栗毛”、“岩木山一代记”等辞句，据说跟坂上田村麻吕相关的猿贺神社（日语：猿賀神社）有点渊源。由潮来担任主祭时，通常会一面口诵经文、一面挥打手中的御白样神像，状似“起乩”（神明上身）。
虽然御白样诞生的背景源于山神信仰，但相传祂亦可以保护孩童、马（畜牧业）、蚕（纺织业）、妇女病治愈、农耕等。另外根据民俗学者柳田国男在《远野物语拾遗》中指出，东北地方的猎人上山打猎前为了探知哪座山可得到好收获，双手持握御白样神像在原地转圈后，以马首面向之90度为前进方向。另外，传说御白样也有预知火灾、地震的能力。《远野物语拾遗》亦称御白样为“钩佛”（（日语）かぎぼとけ），因为正月16日拜请御白样出来四处走动时，可以趁机询问家中孩童来年的吉凶，这种典故来自中国《搜神记》、《神女传》等书。
祭祀御白样有许多禁忌，譬如祭品里不得有双脚、四脚动物的肉或蛋、罹患重大疾病的病患祭拜御白样的话会立刻脸歪嘴斜（吃完肉类后立刻祭拜者亦同）等。还有，祭祀御白样必须心意虔诚，一直延续祭祀下去。中途停止祭拜、或者准备粗糙的供品都是触犯大忌。
